méditation biblique sur le troisième secret du rosaire de la lumière (fin)
P. Vojtěch Brož
Prédication comme mission de l'Église
Les disciples, voyant le Christ ressuscité, ont reçu une nouvelle connaissance et compréhension de toute la vie de Jésus et de son œuvre de salut. Ils ont compris les Écritures. Cette connaissance ne les exclut pas pour devenir une sorte de secte ésotérique, une élite fermée qui garderait jalousement son savoir pour elle-même. Leur connaissance devient leur mission. Ce qu'ils ont vu, ils doivent en témoigner. Dans tous les évangiles, les annonces pascales de la révélation du Ressuscité aboutissent à la mission des disciples : « Allez donc, faites de toutes les nations des disciples, baptisez-les au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit et enseignez-leur à observer tout ce que je vous ai commandé. Voici, je suis avec vous tous les jours jusqu'à la fin du monde ! » (Mt 28,19-20). « Allez dans le monde entier et proclamez l'évangile à toute créature ! » (Mc 16,15). « Ainsi il est écrit : le Christ souffrira et le troisième jour il ressuscitera d'entre les morts et en son nom la repentance sera proclamée, pour le pardon des péchés à toutes les nations. Vous en êtes les témoins ! » (Lc 24,45-48). « La paix soit avec vous ! Comme le Père m'a envoyé, moi aussi je vous envoie ! » (Jn 20,21). Dans les Actes aussi : « Vous recevrez une puissance lorsque le Saint-Esprit viendra sur vous, et vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu'à la fin de la terre » (Ac 1,8).
Ce que les évangiles décrivent comme la mission des disciples découle du chemin de Jésus de Galilée à Jérusalem, le chemin de son ministère public, de sa prédication et de son enseignement, un chemin qui s'accomplit dans le mystère pascal. Jésus n'a pas emprunté ce chemin seul. Il a conduit ses disciples avec lui : « Il appela ceux qu'il voulait ; et ils vinrent à lui. Il en constitua douze, pour qu'ils soient avec lui et pour les envoyer prêcher et pour avoir le pouvoir de chasser les démons » (Mc 3,13-15). Dès le début, ils sont destinés à la prédication. C'est pourquoi Jésus les forme en les menant partout avec lui, afin qu'ils puissent voir tout ce qu'il fait et entendre tout ce qu'il dit, tout en leur donnant des instructions précises concernant leur mission future (cf. Mt 10,5-11,1 et d'autres). Même avant Pâques, il leur a déjà envoyé prêcher, comme pour un essai (cf. Mc 6,7-13).
Le véritable commencement de la mission des disciples de Jésus débute après sa résurrection, son ascension et la descente du Saint-Esprit. L'Église, déjà secrètement existante dans l'intimité de la chambre haute (Ac 1,12-14), naît à la Pentecôte, émerge à la lumière du monde et se manifeste bruyamment comme un enfant newly-né. Pierre prononce son célèbre discours, dont le résultat, pour ceux qui l'écoutent, est la conversion et l'acceptation du baptême ; ils étaient près de trois mille (cf. Ac 2,1-41). Depuis ce jour, la nouvelle communauté des disciples de Jésus demeure dans l'enseignement des apôtres (Ac 2,42). Les apôtres ne se laissent pas intimider et, même après le premier interrogatoire devant le sanhédrin, annoncent la parole de Dieu avec assurance (4,31). Les apôtres, dont le fondement est la communauté des croyants, qui avaient un cœur et une âme, où aucun ne disait que quoi que ce soit lui appartenait, témoignaient avec une grande puissance de la résurrection du Seigneur Jésus (4,32-33). Après un autre interrogatoire et un fouet, qu'ils ont accepté avec joie, parce qu'ils avaient trouvé digne de souffrir des humiliations pour ce nom, ils enseignaient tous les jours à nouveau dans le temple et dans les maisons et annonçaient la bonne nouvelle que Jésus est le Messie (5,41-42). Lorsque, dans la communauté croissante et stratifiée, des besoins plutôt caritatifs sont apparus, les apôtres ont jugé : « Il n'est pas juste que nous abandonnions la parole de Dieu pour servir aux tables. » Alors ils établissent sept diacres, dont la responsabilité est justement le service aux tables. Le résultat de cette libération des mains des apôtres est que la parole de Dieu se répandait de plus en plus et que le nombre des disciples à Jérusalem augmentait toujours... (6,2.7). Ainsi, nous pourrions parcourir tout le livre des Actes des Apôtres. Les apôtres (dont le nombre augmente également avec l'ajout de Barnabé, Paul, Silas, Timothée et d'autres) vont dans toutes les régions et annoncent la parole. L'évangile de Jésus, dans cette propagation, brise tous les obstacles qui se présentent sur son chemin, fait tomber les murs que les gens ont érigés entre eux, et démolit l'inimitié entre Juifs et Samaritains, entre Juifs et païens. Comme un refrain, nous entendons les déclarations récapitulatives de Luc : « La parole de Dieu se répandait et se multipliait » (12,24), ou : « La parole du Seigneur se répandait puissamment et se fortifiait à l'intérieur » (19,20). Tout le récit des Actes des Apôtres peut être compris comme un parcours, comme « la course de la parole » (cf. 2 Thes 3,1) de Jérusalem à Rome.
La première Église est avant tout la proclamatrice de la parole, de l'évangile, de la bonne nouvelle. Paul considère la prédication de l'évangile comme sa mission prioritaire (cf. 1 Cor 1,17). Et il encourage son successeur : « Prêche la parole ! Sois prêt à temps et à contretemps, convaincs, interpelle, exhorte avec une pleine patience et une connaissance de la doctrine ! » (2 Tim 4,2) L'Église, en tant que proclamatrice de l'évangile, continue la mission même de Jésus, pour qui la prédication était aussi le premier point de sa mission. Il existe donc une identité et une continuité entre la mission de Jésus et celle de l'Église. La proclamation de l'Église est la prolongation de la proclamation de Jésus. La seule différence est que le contenu de la proclamation de Jésus était : « Le royaume de Dieu est proche ! », tandis que le contenu de la proclamation de l'Église est : « Jésus est ressuscité, Jésus est le Seigneur ! » Cette différence repose sur le mystère pascal du Christ, qui constitue une séparation entre la mission terrestre de Jésus et celle de l'Église. Jésus a proclamé le royaume de Dieu, qui s'est – dans le – approché ; l'Église proclame que le Jésus crucifié et ressuscité est le Roi qui règne déjà sur le monde, parce qu'il a triomphé par sa mort du Maître de ce monde. C'est pourquoi le message fondamental de l'Église est Jésus crucifié et ressuscité. Ainsi Paul écrit aux Corinthiens : « Nous prêchons un Christ crucifié » (1 Cor 1,23). Et à son fils spirituel Timothée : « Souviens-toi de Jésus-Christ, de la descendance de David, ressuscité d'entre les morts. Voici mon évangile » (2 Tim 2,8).
L'Église continue la mission de Jésus. Elle doit non seulement prêcher son enseignement, mais aussi le prêcher dans son esprit. Saint Paul, le modèle de l'apôtre, peut en témoigner par sa propre personne : « Quand je suis venu chez vous, pour annoncer un témoignage sur Dieu, je ne suis pas venu avec une éloquence ou une sagesse particulières. Mais j'ai décidé de ne connaître parmi vous rien d'autre que Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié. J'étais parmi vous dans un état d'anxiété et de crainte. Et ma parole et ma prédication ne reposaient pas sur des discours persuasifs de sagesse humaine, mais sur une démonstration d'esprit et de puissance. C'est afin que votre foi repose non sur la sagesse humaine, mais sur la puissance de Dieu » (1 Cor 2,1-5). Paul montre ici que le contenu de la prédication, qui est le Christ crucifié, correspond à la manière dont celui-ci est annoncé : la faiblesse, la simplicité. La simplicité et l'honnêteté de l'annonceur sont chez Paul liées à une détermination inébranlable, parce qu'elles sont soutenues par la force de Dieu : « Quand nous avons reçu ce ministère, nous ne nous laissons pas décourager, car Dieu nous aide avec miséricorde. Nous n'utilisons pas de ruses trompeuses, nous ne sommes pas rusés, ni falsifions la parole de Dieu. Mais nous prêchons la vérité de manière totalement ouverte... Nous ne prêchons pas nous-mêmes, mais nous prêchons que Jésus-Christ est le Seigneur, et que nous sommes vos serviteurs pour Jésus » (2 Cor 4,1-2.5). Le serviteur de la parole doit disparaître derrière la parole qu'il a prononcée, dans l'humilité du précurseur du Seigneur et de l'ami de l'Époux, qui est seulement « une voix criant dans le désert » (Jn 1,23; 3,27-30), tandis que l'Époux est la Parole. Seule la parole a un sens et une signification, pas la voix. Paul se préoccupe de ne pas obscurcir le message en tant qu'annonceur. C'est pourquoi il se défend de la sagesse humaine, de la déclamation et de la ruse, « afin que la croix du Christ ne soit pas vidée de son sens » (1 Cor 1,17).
S'il est vrai que Jésus, qui est la Parole de Dieu, ne peut rien dire de lui-même, à plus forte raison ses disciples. Ils ne peuvent proclamer que ce qu'ils ont reçu de lui, enseigner ce dans quoi ils ont d'abord été instruits (cf. Mt 28,20). Seuls les disciples peuvent devenir apôtres et annonciateurs. Ils n'ont pas leur propre parole, mais la parole de leur Maître. Saint Paul, le grand annonciateur de la parole, qui voit sa mission uniquement dans la proclamation, connaît sa pauvreté par rapport à la parole qu'il doit prêcher. D'une part, il reconnaît humblement : « Je vous ai enseigné d'abord ce que j'ai moi-même reçu... » (1 Cor 15,3). De plus – et c'est encore plus apparent dans la situation paradoxale de l'annonceur, qui doit donner ce qui n'est pas à lui – il demande à ses croyants de prier pour qu'il puisse obtenir la parole : « En toute occasion, priez et suppliez... aussi pour moi, afin qu'il me soit donné la vraie parole lorsque je parle, afin que je puisse sans hésitation proclamer les vérités mystérieuses de l'évangile... et que je parle avec assurance, comme il est de mon devoir » (Ép 6,18-24).
Tout comme Jésus, les annonciateurs de son évangile doivent compter avec les persécutions qui sont liées à leur mission. Déjà dans la parabole du semeur, Jésus a parlé des souffrances et des persécutions à cause de la parole (Mt 13,21). À ses disciples, il a explicitement prédit : « Si ils m'ont persécuté, ils vous persécuteront aussi » (Jn 15,20). L'accomplissement de ces paroles n'a pas tardé à se produire. Après les premiers sermons de Pierre à Jérusalem lors de la Pentecôte et après, les apôtres ont été arrêtés et interrogés par le sanhédrin. Même si ses membres ne pouvaient pas prouver la culpabilité des apôtres, ils ont fait appeler les apôtres, les ont fait fouetter et leur ont interdit de parler au nom de Jésus… (Ac 5,40). L'apôtre Paul, dans sa prédication, est continuellement persécuté, emprisonné, fouetté, lapidé… (cf. 2 Cor 6,3-10; 11,23-26). L'apôtre Jean est lui-même exilé sur l'île nommée Patmos pour la proclamation de la parole de Dieu (Ap 1,9). Pourtant, toute persécution à cause de la parole de Dieu ne doit pas surprendre les disciples. Jésus les béatifie pour cela (Mt 5,11-12). Et ce n'est pas tout : la persécution et les auditions peuvent même devenir pour eux une occasion d'accomplir leur mission : « Ils vous livreront aux conseils et vous fouetteront dans les synagogues, ils vous conduiront devant des gouverneurs à cause de moi, pour que vous témoigniez devant eux et aussi devant les païens » (Mt 10,17ss). Même l'apôtre peut finalement se taire comme le Serviteur du Seigneur, comme Jésus lui-même. L'apôtre peut également être violemment réduit au silence. Mais pas la parole de Dieu. « C'est à cause de lui (l'évangile) que je souffre, même en tant que criminel enchaîné. Mais la parole de Dieu n'est pas enchaînée ! » (2 Tim 2,8-9)
La proclamation de Jésus comme mystère de salut
La proclamation de Jésus est un événement salvifique. Elle établit le temps du salut, annonce et apporte en même temps le royaume de Dieu. Ainsi, nous pouvons considérer la proclamation de Jésus comme un « mystère » de salut. Par l'expression « mystère », nous entendons un événement dans la vie de Jésus chargé de contenu salvifique, qui est célébré en tant que tel par l'Église dans sa liturgie. Raniero Cantalamessa souligne la présence de ce mystère dans notre célébration :1
Il est vrai qu'il n'existe pas de fête liturgique particulière pour la proclamation de Jésus (comme il en existe une pour sa naissance, sa transfiguration, sa mort, etc.). Il est également vrai que lors de chaque liturgie, l'Église commémore la proclamation de Jésus. Le « service de la parole », partie intégrante de chaque messe, n'est rien d'autre que l'actualisation liturgique de Jésus qui proclame. Les documents du Concile Vatican II indiquent : « Le Christ... est présent dans sa parole : c'est lui qui parle lorsque les Écritures saintes sont lues dans l'Église » (SC 7). Comme dans l'histoire, après avoir proclamé le royaume de Dieu, Jésus se rend à Jérusalem pour se sacrifier au Père, de même dans la liturgie, après avoir de nouveau prononcé sa parole, Jésus renouvelle l'offre de lui-même au Père dans l'eucharistie. Lorsque, à la fin de la préface, nous appelons : « Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur, Hosanna au plus haut des cieux », nous nous transportons spirituellement à ce moment où Jésus entre à Jérusalem pour célébrer sa Pâque. Lorsque le temps de la proclamation prend fin, le temps de la souffrance commence.
Lorsque nous parlons de la proclamation de Jésus comme d'un « mystère », qui est l'un des termes déjà utilisés dans l'ancienne Église pour désigner un « sacrement »,2 nous prenons conscience du « caractère sacramentel » de la proclamation de Jésus et de la parole de Dieu en général, de sa proximité aux sacrements. Tout comme les sacrements nous rendent présente l'événement salvifique qui s'est produit en Jésus-Christ, de même la parole annoncée. La parole de Dieu est également un événement salvifique. Le mot hébreu DáBáR signifie non seulement « parole », mais aussi « acte ». Chaque parole établit une certaine situation, elle est active, une force qui façonne l'histoire. Si cela s'applique déjà aux mots humains, du moins à certains, à plus forte raison cela doit s'appliquer à la parole de Dieu, qui est toute-puissante. En Dieu, il n'y a aucune distance entre la parole et l'acte. Dieu n'a pas de paroles vaines. Quand Dieu parle, se réalise ce qu'il dit. Dieu crée le monde par la parole (cf. Gen 1 ; Hé 1,3). La parole de Dieu, émanant de la bouche de Dieu, ne revient pas vers Dieu sans effet, mais – tout comme la pluie et la neige qui arrosent la terre – elle accomplit ce pour quoi elle a été envoyée (cf. Is 55,10-11). La semence de la parole germe et grandit, jour et nuit, que l'homme soit éveillé ou endormi, il ne sait même pas comment. La semence a le pouvoir de féconder la terre, qui – si elle a véritablement reçu la semence de la parole – produit d'elle-même des fruits (Mc 4,26-28). La parole de Dieu est pleine de vie et de puissance (Hé 4,12). Cela vaut pour chaque parole de Dieu, qu'elle soit celle par laquelle Dieu crée le monde au commencement, ou celle par laquelle le Christ ressuscite Lazare. Cela vaut également pour la parole annoncée par l'Église, qui n'est pas une simple parole humaine, mais la véritable parole de Dieu (cf. 1 Thes 2,13). D'où provient la confiance des annonciateurs de l'évangile : « Je n'ai pas honte de l'évangile, car c'est la puissance de Dieu pour le salut de tous ceux qui croient » (Rm 1,16). La parole de Dieu est puissante. Chaque parole de Dieu est dérivée d'une seule Parole. Jean dans l'Apocalypse voit cette « Parole de Dieu » comme un cavalier sur un cheval blanc, qui s'appelle « Fidèle et Véridique ». Le cheval est le symbole de la puissance agressive, comme l'épée qui sort de la bouche du cavalier. La couleur blanche signifie la divinité et la victoire. Le cavalier est accompagné d'une armée céleste sur des chevaux blancs. Ainsi, celui dont un autre nom est « Roi des rois et Seigneur des seigneurs » (cf. Ap 19,11-16) s'ouvre victorieusement un chemin à travers l'histoire. Réaffirmons que sa seule force est Lui-même – en tant que Parole de Dieu.
La parole de Dieu est toujours un événement. C'est pourquoi les prophètes témoignent de l'intervention de la parole de Dieu dans leur vie comme événement : « Il m'est arrivé la parole du Seigneur… » Cela est vrai jusqu'au dernier des prophètes, Jean-Baptiste : « La quinzième année du règne de l'empereur Tibère… la parole de Dieu est venue à Jean » (littéralement en grec), fils de Zacharie… (Lc 3,1-2). Puis cette formulation disparaît complètement de la Bible et est remplacée par une autre : « La Parole s'est faite chair » (Jn 1,14). La Parole n'est plus un simple événement, mais devient une personne. Dans la Bible, il n'apparaît nulle part : « La parole de Dieu est devenue Jésus… » Cela est dû au fait que la parole de Dieu n'est pas quelque chose d'extérieur à Jésus qui lui serait ajouté ultérieurement. Jésus est cette Parole qui est à la fois parole et acte, sens et réalité, signification et son plein accomplissement. Parce qu'en Christ s'exprime et se réalise tout le contenu de la vie divine, cette Parole faite chair est la dernière et définitive parole de Dieu à l'égard du monde. Dieu n'a plus rien à dire, car il a dit tout. Cela ne signifie pas que nous n'entendons plus rien de la part de Dieu. Justement là réside la similitude de la parole de Dieu avec les sacrements. R. Cantalamessa souligne encore l'analogie entre la parole de Dieu et le sacrement :3
Ainsi, le sacrifice du Christ a été achevé et clos sur la croix. Dans un certain sens, il n'existe donc plus de sacrifices du Christ. Et pourtant, nous savons qu'il y a encore un sacrifice et que c'est le seul sacrifice de la Croix, qui se rend présent et actif dans le sacrifice eucharistique. L'événement se poursuit dans le sacrement, l'histoire dans la liturgie. Un phénomène analogue se produit avec la parole du Christ : elle a cessé d'exister comme événement, mais elle existe encore comme sacrement… L'événement historique de la Parole s'est clôt après l'ascension du Christ, mais l'Esprit, qui a agi dans cet événement, « demeure à jamais » (cf. Jn 14,16). C'est pourquoi cet événement dure à jamais. Il n'y a plus dans l'Église de paroles comme événements ; la parole de Dieu ne descendra plus sur personne comme autrefois sur Samuel, Jérémie ou Jean-Baptiste. Il y a cependant des mots comme sacrement. Les mots comme sacrement sont des paroles de Dieu, qui se sont « produites » une fois pour toutes, sont rassemblées dans la Bible et deviennent à nouveau une « réalité active », chaque fois que l'Église les proclame avec autorité. L'Esprit qui les a inspirés, les rallume dans le cœur de ceux qui les entendent… Tout comme lors de l'Incarnation, le Christ se cache sous le voile de la chair et, dans l'Eucharistie sous le voile du pain, ainsi se cache dans l'Écriture sous le voile de la parole. Dans l'incarnation, Dieu se cache dans l'humilité de la nature humaine, dans l'Écriture, il se cache dans l'humilité de la parole humaine.
Ce caractère sacrementel de la parole de Dieu en nous doit susciter un respect approprié pour la parole de Dieu. L'analogie avec les sacrements, en particulier avec le Saint Sacrement, peut encore nous éclairer. Déjà, Origène avait averti les chrétiens :4
Vous, qui avez l'habitude de participer aux mystères divins, lorsque vous recevez le corps du Seigneur, le gardez avec toute prudence et respect, afin qu'aucune miette ne tombe à terre, afin que rien ne soit perdu de ce don sanctifié. C'est votre conviction – et une conviction juste – qu'il est un péché de le laisser tomber par négligence. Si pour la préservation de son corps, vous êtes si prudents – et c'est juste que vous le soyez – pensez-vous qu'il soit un péché moindre de négliger la parole de Dieu que lorsqu'il s'agit de négliger son corps ?
Cette parole est votre vie
Notre respect et notre amour pour la parole de Dieu ne vient pas seulement du fait qu'il s'agit de la parole de Dieu, la parole du Seigneur, trois fois saint. La parole de Dieu doit aussi nous être précieuse parce qu'elle est pour nous le pain céleste, la parole de la vie.
Le peuple élu tire son existence de la parole de Dieu. Son histoire commence par le fait que le Seigneur a parlé à Abrâm (Gen 12,1). Lorsque Moïse a fait sortir le peuple de l'esclavage égyptien, il lui a implanté dans son cœur les paroles de la loi de Dieu, sur lesquelles repose l'existence d'Israël : « Maintenant donc, écoute les commandements et les prescriptions que je vous enseigne à observer, afin que vous restiez en vie… » (Dt 4,1). Israël dépend complètement de la parole de Dieu. « L'homme ne vivra pas seulement de pain, mais l'homme vivra de tout ce qui sort de la bouche du Seigneur » (Dt 8,3). C'est pourquoi les appels à écouter la parole et à obéir se répètent sans cesse. C'est sur cela que la vie dépend. « Attachez votre cœur à toutes les paroles que je vous atteste aujourd'hui… Pour vous, cette parole n'est pas vaine, elle est votre vie. C'est par cette parole que vous vivrez longtemps dans le pays que vous allez posséder au-delà du Jourdain… » (Dt 32,46-47). La réflexion d'Israël sur la puissance de la parole de Dieu, sur les grandes actions qui se sont produites grâce à cette parole dans l'histoire, conduit les croyants à comprendre que la parole de Dieu est le fondement de toute vie et de tout être. L'univers a été créé par la parole de Dieu (Gen 1). La parole de Dieu résonnant dans le cœur de chacun de nous est la source de notre existence, comme l'exprime avec justesse saint Ambroise : « La parole de Dieu est la substance vivante de notre âme ; elle lui donne vie, la nourrit et la guide. Il n'y a rien, à part la parole de Dieu, capable d'animer l'âme humaine. »5
La parole de la création est le préalable à la parole de révélation et de rédemption. Par la parole, nous avons été créés sans notre volonté. La rédemption ne peut se faire sans notre volonté. Notre existence chrétienne commence par l'acceptation de la parole de Dieu, elle nous fait naître à une nouvelle vie. Vous avez reçu une nouvelle vie, non par une semence périssable, mais par la parole vivante et incorruptible de Dieu. Car ‘tout homme est comme l'herbe, et toute sa beauté comme la fleur de l'herbe. L'herbe se dessèche et la fleur tombe, mais la parole du Seigneur demeure éternellement’ – c'est-à-dire la parole de l'évangile qui vous a été proclamée (1 Pt 1,23-25). Cette parole doit être acceptée par la foi, prise de telle sorte que l'homme se tient derrière elle, ce qui se manifeste par la confession. Dans la lettre aux Romains, Paul conditionne notre justification et notre salut par la foi et la confession, qui ne peuvent se faire que grâce à la proclamation : « Le mot est près de toi, dans ta bouche et dans ton cœur ; c'est le mot de la foi que nous proclamons. Si donc tu confesses de ta bouche que Jésus est le Seigneur et que tu crois dans ton cœur que Dieu l'a ressuscité d'entre les morts, tu seras sauvé. La foi dans le cœur mène à la justice, la confession de la bouche mène au salut… En effet, quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé. Mais comment vont-ils l'invoquer, s'ils n'ont pas cru en lui ? Et comment peuvent-ils croire en lui, s'ils n'en ont pas entendu parler ? Et comment peuvent-ils entendre sans un annonciateur ?… La foi vient de l'écoute, et l'écoute se fait par la parole du Christ (Rm 10,8-17). La foi signifie avant tout l'acceptation de la parole. C'est efficace, donc son acceptation réelle se manifeste par l'acte. Saint Jacques nous exhorte : « Sachez-le, mes chers frères : que chacun soit prompt à écouter, lent à parler... Soyez attentifs à la parole qui a été plantée en vous comme semence et qui peut sauver votre âme. Mais cette parole, vous devez l'appliquer en pratique, et non pas seulement l'écouter. Sinon, vous vous trompez vous-mêmes ! » (Ja 1,19-22.)
Israël est fier de sa Loi, de la parole du Dieu vivant. Il sait que cela le rend exceptionnel. « Existe-t-il un autre grand peuple, dont les dieux sont si proches de lui, comme le Seigneur, notre Dieu… ? Et existe-t-il un autre grand peuple ayant des lois et des règles aussi justes que toute cette Loi que je vous présente aujourd'hui ? » (Dt 4,7-8) Le peuple élu exprimait son respect pour la parole de Dieu en conservant les paroles (DeBaRíM) des dix commandements dans l'arche de l'alliance ; celle-ci se trouvait dans la partie la plus intérieure du tabernacle, dans le saint des saints, qui s'appelle en hébreu DeBíR. Ainsi, la parole de Dieu représentait le plus profond mystère de l'histoire d'Israël.
L'Église est la nouvelle arche de l'alliance, qui porte en elle-même la parole de Dieu. Tout comme Marie après l'Incarnation, que les croyants appellent également « Arche de l'alliance », l'Église porte dans son cœur la Parole de Dieu pour la donner au monde par son apostolat. L'Église, dans l'intimité et dans l'obscurité, écoute son Époux, et ce qu'elle entend, elle le proclame sur les toits, elle l'amène à la lumière du monde (Mt 10,27).
