méditation biblique sur le quatrième mystère du rosaire de lumière (fin)
P. Vojtěch Brož
Matthieu (Mt 17,1–9)
Au bout de six jours, Jésus prit avec lui Pierre, Jacques et son frère Jean et les conduisit sur une haute montagne, pour qu'ils soient seuls. Et il fut transfiguré devant eux : son visage brilla comme le soleil et ses vêtements devinrent blancs comme la lumière. Et voici, Moïse et Élie leur apparurent, discutant avec lui. Pierre, prenant la parole, dit à Jésus : « Seigneur, il est bon que nous soyons ici. Si tu veux, je dresserai ici trois tentes : une pour toi, une pour Moïse et une pour Élie. » Pendant qu'il parlait encore, une nuée lumineuse les couvrit, et voici, de la nuée, une voix dit : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai pris plaisir ; écoutez-le ! » En entendant cela, les disciples tombèrent face contre terre et furent saisis d'une grande frayeur. Jésus s'approcha, les toucha et dit : « Levez-vous, n’ayez pas peur ! » Ils levèrent les yeux et ne virent personne d'autre que Jésus seul. Comme ils descendaient de la montagne, Jésus leur ordonna : « Ne parlez à personne de cette vision, jusqu'à ce que le Fils de l'homme soit ressuscité d'entre les morts. »
La description de la transfiguration chez Matthieu est similaire à celle de Marc, à quelques petites différences dont nous parlerons. Le contexte est également le même que chez Marc : la transfiguration suit la confession de Pierre concernant la divinité de Jésus à Césarée de Philippe et la première prédiction de son souffrance par Jésus. Cela suggère que le sens général de la péricope sera semblable à celui de Marc. Cependant, si nous lisons cette péricope dans le contexte global de l'évangile de Matthieu et de sa théologie, les différents éléments du récit prennent une coloration spécifique. Dans l'évangile de Matthieu, Jésus n'est pas seulement le Messie, le prophète eschatologique, mais aussi un nouveau Moïse, le fondateur et législateur du peuple de la nouvelle Alliance. Ainsi, nous le voyons tout particulièrement lors de son sermon sur la montagne (5–7). À la lumière de cela, nous pouvons aussi voir l'événement de la transfiguration.
La scène rappelle Ex 24, où il est décrit la révélation de l'Éternel au Sinaï et le don des tables de pierre avec la Loi. Là aussi, une haute montagne et trois compagnons de Moïse sont mentionnés : Aaron, Nadab et Abihu. Quand Moïse est monté seul sur la montagne, elle fut couverte d'un nuage. Le septième jour, l'Éternel appela Moïse du milieu du nuage. Cet événement est le centre du récit sur l'établissement de l'Alliance entre l'Éternel et son peuple, libéré de l'Égypte. L'Alliance est un don de grâce que Dieu a offert par son amour incompréhensible, sur la base de son choix le plus libre. Israël, pour sa part, n'a contribué à l'établissement de l'Alliance par aucune qualité ou mérite antérieur. Cependant, pour demeurer dans l'Alliance, il est exigé du côté humain la fidélité à l'Éternel, exprimée par l'obéissance à sa parole, aux dix commandements et aux autres préceptes de la Loi. Le motif de la montagne est particulièrement cher à Matthieu. La haute montagne apparaît, en plus de la transfiguration, déjà auparavant dans la scène de la tentation (4,8) et à la fin, lors de l'envoi des apôtres (28,16). La montagne est donc présente dans l'évangile selon Matthieu au début, au milieu et à la fin de la vie publique de Jésus. Sur la première montagne, Jésus lui-même témoigne de son obéissance au Père et ne cède pas à la tentation d'acquérir tous les royaumes et la gloire du monde (sous condition qu'il se prosterne devant le diable, c'est-à-dire qu'il refuse Dieu comme souverain) ; ceci prouve sa parfaite attitude envers l'Alliance. Sur la deuxième montagne, sur la montagne de la transfiguration, les disciples sont appelés à l'obéissance envers le Fils, et par là envers Dieu. Enfin, sur la troisième montagne, ils sont envoyés pour faire de toutes les nations des disciples de Jésus et leur enseigner à garder tout ce qu'il leur a ordonné. Ainsi, ils les conduiront vers la véritable attitude envers l'Alliance.
La proximité de l'événement de la transfiguration de Jésus avec le récit de l'Ancien Testament sur la conclusion de l'Alliance au Sinaï éclaire chacune des détails dans le récit de Matthieu. Contrairement à Marc, qui déclare que seule la robe de Jésus brillait, Matthieu atteste que le visage de Jésus brillait comme le soleil et que ses vêtements étaient blancs comme la lumière. Cela rappelle le visage de Moïse, qui brillait après sa rencontre avec l'Éternel sur la montagne (cf. Ex 34,29). Ainsi, le visage de Jésus brille maintenant. Toutefois, il n'est pas dit qu'il brille à cause de la rencontre avec Dieu. Il brille de lui-même. Ainsi, Jésus dépasse de loin Moïse. Le soleil et la lumière, auxquelles sont comparés l’éclat du visage et des vêtements de Jésus, sont des symboles de plénitude, de divinité. Si Jésus brille ainsi par lui-même, cela signifie qu'il est lui-même le parfait accomplissement, qu'il porte dans sa personne toute la plénitude. Selon le judaïsme apocalyptique, les justes brilleront comme des étoiles à la fin des temps (Dan 12,3). Jésus apporte en lui la fin des temps, Jésus est l'eschaton.1
La présence de Moïse et d'Élie peut être perçue encore une fois principalement sous l'angle du thème de l'Alliance, qui comprend la Loi comme l'espace dans lequel se déploie la fidélité humaine à l'Éternel. Moïse est le législateur d'Israël. Élie est le premier prophète, le premier de ceux qui ont dénoncé l'infidélité du peuple envers l'Éternel et sa loi et qui ont cherché à ramener Israël à l'obéissance. Ainsi, Moïse et Élie représentent ici la Loi et les Prophètes. Et donc, au moment où le Père témoigne de Jésus, l'ensemble de l'Ancien Testament, la Loi et les Prophètes, Moïse et Élie, rendent témoignage de lui. Jésus est avec eux et, en même temps, au-dessus d'eux. Ils se tiennent ici comme ses témoins. Jésus est venu accomplir la Loi et les Prophètes (5,17).
Pierre réagit à la vision comme chez Marc : « Je ferai trois tentes... » Il n'y a qu'une petite différence, à savoir le singulier : cela correspond à l'importance de la personne de Pierre chez Matthieu. Pour la même raison, le commentaire sur l'absurdité de la proposition de Pierre est sans doute omis ; une telle évaluation est exprimée seulement indirectement : tandis que Pierre parle, la vision prend fin. L'interprétation humaine de la vision est néanmoins insuffisante. Pierre veut préparer trois tentes, une pour chacun. Cela met implicitement Jésus au même niveau que Moïse et Élie. Il les considère comme trois porteurs égaux de la Révélation. Il ne fait pas de distinction entre Jésus et les médiateurs de l'ancienne Alliance. La voix de Dieu le corrigera.
La voix de la nuée constitue le centre de tout le récit. Elle transmet l'interprétation divine de la vision, qui est la seule compétente, et ainsi corrige et complète l'interprétation de Pierre. Dieu déclare ici Jésus comme le porteur eschatologique de la Révélation. Il répète et élargit l'énoncé prononcé lors du baptême de Jésus. Il étend le message avec les mots : « Écoutez-le ! », en mettant l'accent sur le pronom : « Écoutez-le ! » Si cela est dit en présence de Moïse et d'Élie, des porteurs de révélation de l'Ancien Testament, alors Dieu sous-entend que Jésus les dépasse en tant que porteur eschatologique de la Révélation. Non plus l'Ancien Testament, mais Jésus lui-même est la voix contraignante, c'est lui qu'ont les disciples à écouter, et non plus Moïse et Élie.
Jésus est le Messie qui accomplit la Loi et les Prophètes (5,17), le Prophète eschatologique, promis par Moïse (Dt 18,15 nn.). En tant que porteur eschatologique de la Révélation, il est aussi le nouveau tabernacle de la rencontre, sur lequel – tout comme Jésus – s'est posé le nuage de la gloire de Dieu. Dans le tabernacle de la rencontre, Moïse a reçu des enseignements, des révélations. La source de la révélation est maintenant Jésus – lui qu'il faut écouter. Mais Jésus est plus que le prophète promis, plus que le nouveau Moïse. Dans l'ancienne occurrence au Sinaï, Dieu s'est révélé et s'est présenté par la formule introduisant le décalogue : « Je suis l'Éternel, ton Dieu » (Ex 20,2). Ici se fait entendre sa voix, par laquelle il présente son Fils : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, écoutez-le ! » Jésus n'est pas seulement le successeur de Moïse, mais il est le représentant de Dieu, le Fils de Dieu !
Jésus est le porteur de la révélation définitive, le Prophète eschatologique, le nouveau Moïse, la Tôra vivante, le tabernacle de rencontre avec Dieu, l'Alliance incarnée, le Fils bien-aimé. Jésus n'est plus un précurseur, Jésus est l'accomplissement de tout. C'est pourquoi, finalement, il reste seul avec les disciples.
Luc (9,28–36)
Environ huit jours après ces discours, Jésus prit avec lui Pierre, Jean et Jacques et monta avec eux sur la montagne pour prier. Pendant qu'il priait, l'apparence de son visage changea et son vêtement devint éblouissant, d'une blancheur éclatante. Et voici, deux hommes discutèrent avec lui – c'étaient Moïse et Élie. Ils apparurent dans la gloire et parlèrent de son exode, qu'il allait accomplir à Jérusalem. Pierre et ses compagnons étaient accablés de sommeil ; lorsqu'ils s'éveillèrent, ils virent sa gloire et les deux hommes qui se tenaient avec lui. Au moment où ceux-ci s'éloignaient de lui, Pierre dit à Jésus : « Maître, il est bon que nous soyons ici ! Dresserons trois tentes : une pour toi, une pour Moïse et une pour Élie. » Il ne savait pas ce qu'il disait. Pendant qu'il parlait, une nuée apparut et les couvrit. Lorsqu'ils furent entrés dans la nuée, la crainte s'empara d'eux. De la nuée se fit entendre une voix : « Celui-ci est mon Fils élu, écoutez-le ! » Et lorsqu'ils eurent entendu cette voix, Jésus se trouva déjà seul. Ils gardèrent le silence à ce sujet et ne racontèrent à personne, durant ces jours-là, rien de ce qu'ils avaient vu.
Bien que la structure de base et le contexte restent les mêmes que chez Marc et Matthieu, le récit de la transfiguration du Seigneur par Luc diffère néanmoins dans certains détails significatifs et suppléments. La première différence est à remarquer tout de suite dans le premier verset de la péricope : il s'agit d'une indication temporelle différente de celle des deux autres évangélistes : chez eux c'était après six jours de la confession de Pierre à Césarée. Ici, c'est environ huit jours après ces discours, c'est-à-dire après les paroles de Jésus qui ont suivi la confession messianique de Pierre, après les paroles par lesquelles Jésus a prédit pour la première fois sa souffrance, sa mort et sa résurrection et a également établi pour ses disciples les conditions du suivi : renier soi-même, prendre sa croix chaque jour, ne pas avoir honte du Fils de l'homme (9,18–27). Huit jours après ces paroles n'est pas seulement une indication temporelle, mais aussi un lien de contenu. La transfiguration est ainsi liée à la question : « Qui est Jésus ? », ainsi qu'à son chemin vers Jérusalem, où il sera crucifié et ressuscité, mais aussi à l'exigence que ses disciples empruntent ce chemin.
Une autre légère différence est l'ordre des disciples, qui est différent de celui de Marc et Matthieu. Luc place Jean avant Jacques. Peut-être que, au moment de la rédaction de l'évangile, Jacques était déjà mort et que Jean était donc plus en vue ?
Luc aime positionner Jean à côté de Pierre (cf. Lc 22,8 ; Ac 3,1 ; 8,14).
La montée sur la montagne a chez Luc un but clair : la rencontre avec Dieu dans la prière. Il est mentionné deux fois que Jésus priait. Dans l'évangile de Luc, il revient sans cesse que Jésus prie. Jésus priait au baptême dans le Jourdain (3,21) ; il passa toute la nuit en prière sur la montagne (!) avant de choisir les douze apôtres (6,12) ; il pria aussi avant de poser à ses disciples la question : « Pour vous, qui suis-je ? » (9,18) ; dans l'Esprit Saint, il exultait et louait le Père parce qu'il avait caché son mystère aux sages et aux intelligents et l'avait révélé aux petits (10,21) ; une autre fois, il priait seul, et cela suscita chez les disciples le désir d’apprendre à prier, après quoi Jésus leur enseigna le Notre Père (11,1 nn.) ; dans l'angoisse de la mort, il pria sur le mont des Oliviers (encore une montagne comme lieu de prière !) (22,39 nn.) ; enfin, il prie sur la croix (23,34.46). Le motif de la prière lie intimement tous ces moments. De manière particulière, la transfiguration sur la montagne est proche de la prière de Jésus sur le mont des Oliviers. Là encore, il fait nuit, Jésus prie et les disciples dorment. Ainsi, la gloire sur la montagne de la transfiguration est mise en relation avec la souffrance.
La transfiguration elle-même est décrite par Luc brièvement et encore d'une manière originale, indépendamment des sources dont il s'est inspiré : l'apparence de son visage a changé, littéralement : il est « différent ».
C'est seulement chez Luc que le contenu de la conversation entre Moïse et Élie avec Jésus est communiqué. Et le thème de la conversation donne au drame toute sa signification et s'accorde avec le contexte dans lequel il se trouve, à savoir le chemin vers Jérusalem. Moïse et Élie parlent de son chemin, littéralement de son exode. Pour Luc, le lien entre l'Exode et le chemin de Jésus vers Jérusalem est extrêmement important. Par sa mort à Jérusalem, Jésus accomplit toute l'histoire du peuple israélien, qui a commencé par la sortie d'Égypte. Tout ce long et si difficile chemin vers la liberté sera accompli par la mort de Jésus et sa résurrection ultérieure. Moïse et Élie ont donc ici un autre sens que chez Marc et Matthieu. Ils sont là à cause de leur relation avec l'exode. Cardinal Ratzinger écrit très pertinently à ce sujet :2
« Moïse et Élie, deux grands souffrants pour Dieu, parlent de la souffrance de Jésus, de l'exode de sa croix. Tous deux sont des interprètes privilégiés de l'exode. Moïse, le guide du peuple lors de l'exode d'Israël d'Égypte. Élie, qui vit à un moment de l'histoire d'Israël, lorsque son peuple, bien que géographiquement dans la terre promise, retourne dans la manière d'existence à l'Égypte, parce qu'il vit dans l'oubli de Dieu sous le règne du roi tyran, à travers lequel se manifeste clairement la tyrannie d'une existence qui est retournée aux temps précédant l'exode. La parole du Sinaï, le commandement de l'Alliance, qui était le but intérieur de l'exode, a été rejetée comme un lien pour que les gens puissent atteindre la liberté qu'ils créeraient eux-mêmes, une liberté qui se révèle pourtant comme la plus profonde tyrannie. Ainsi, Élie doit symboliquement retourner au Sinaï, faire le chemin en retour d'Israël pour leur apporter de la montagne de Dieu le fruit de l'exode. Chez Élie est ainsi clairement la propre essence du récit de l'exode. Ce chemin ne peut pas être établi fermement sur une carte géographique ou politique. L'exode qui ne mène pas à l'alliance et justement là, dans la vie fondée sur l'alliance, ne trouve pas sa « terre », n'est pas un véritable exode. »
Moïse et Élie, la Loi et les Prophètes, ont prédit que le Messie « doit souffrir et ainsi entrer dans sa gloire » (cf. Lc 24,25 nn ; Ac 26,23). Quand sur la montagne de la transfiguration les deux parlent de son exode, ils ne l'annoncent pas à Jésus ; il n'est pas nécessaire de l'instruire. Il s'agit plutôt pour les disciples d’obtenir une confirmation céleste de ce que Jésus lui-même avait l'intention d'accomplir et ce qu'il leur avait déjà prédit (9,22).
Tout se passe, il semble, de nuit, car les disciples sont accablés de sommeil. Puis ils se réveillent à la lumière qui émane du visage et des vêtements de Jésus. Le sommeil des disciples, que seul Luc mentionne, est symbolique. Il signifie leur fermeture sur eux-mêmes, leur incapacité à percevoir la plénitude de la réalité, cela signifie une lourdeur spirituelle, dont le véritable sens demeure caché. C'est une attitude similaire à celle que nous trouvons aussi sur le mont des Oliviers ou chez les disciples d'Emmaüs, qui sont incompréhensibles et lourds (24,25). Cette lourdeur sera enlevée seulement par le Ressuscité.
La remarque inappropriée de Pierre sur les tentes peut être interprétée comme une incompréhension de l'élève par rapport au véritable sens de l'exode de Jésus. Il voudrait la gloire sans la croix, la terre promise sans le passage risqué à travers la mer, la vie éternelle sans la mort. Mais le chemin de la libération passe par la croix, aucun autre.
Pendant le discours de Pierre, un nuage apparut et les enveloppa. Ce nuage ne les a pas enlevés, il est au-dessus d'eux et ils peuvent y entrer. Qui ? Moïse et Élie, certainement pas, car ils se sont déjà éloignés. Le nuage couvre donc Jésus et les disciples (chez Marc et Matthieu : Jésus avec Moïse et Élie). Ici, il y a plus d'intimité entre Jésus et les disciples. C'est aussi un signe clair que les disciples sont destinés à participer à la gloire que Jésus a et à laquelle il donnera une part à ses disciples par son exode. « Nous pouvons donc dire que le départ de Jésus à Jérusalem est le véritable et définitif exode, dans lequel Jésus marche vers la liberté et devient lui-même pour l'humanité le chemin vers la liberté. Si nous ajoutons que Luc a peint toute la vie publique de Jésus comme un pèlerinage vers Jérusalem, alors l'existence de Jésus apparaît globalement comme un exode, dans lequel Jésus est à la fois Moïse et Israël. »3 Tout comme Israël, Jésus accomplit son exode devant nous et pour nous, comme Moïse il nous guide, afin que nous puissions le suivre. Et nous devons le suivre. Le Père lui-même nous le donne pour guide : « Écoutez-le ! »
Au moment de la transfiguration de Jésus, quand il avait la forme de gloire, il est question de son exode. Cela montre quelle gloire il s'agit. Non pas un majesté intouchable, non pas le résultat d'une ascension laborieuse vers des niveaux de plus en plus élevés. Sa gloire se manifeste au contraire par la descente : du trône de gloire dans notre pauvreté. Ainsi, dans l'exode de Jésus à Jérusalem s'accomplit la descente de Dieu qui a commencé lors du premier exode (cf. Ex 3,8) : là, l'Éternel est descendu pour libérer son peuple asservi. Jésus est également descendu pour libérer l'humanité asservie par le péché. Il descendra de la montagne, il ne restera pas sur celle-ci, comme Pierre le souhaitait. Il descendra dans les profondeurs de la souffrance, il descendra aux enfers. Mais ensuite, glorifié, il sortira du tombeau, il montera aux cieux. Et derrière lui restera le chemin ouvert – pour nous. Le seul chemin de l'homme vers la gloire. Nous devons suivre Jésus sur le chemin de la transfiguration. Nous devons l'écouter, le suivre, nous transformer à son image. La seule transformation de l'homme, qui lui donnera la forme d'une gloire éternelle, est la transformation par l'obéissance au Père. Cette obéissance, que Jésus a prouvée non pas sur la montagne de la transfiguration, mais sur le mont des Oliviers. La pleine libération de l'homme se produit là où il dit – même dans la sueur de sang : « Que ta volonté soit faite et non la mienne ! » (22,42). Le laboratoire de notre transformation intérieure est la prière. Dans la prière, je cesse de tourner sur moi-même et m'ouvre à Dieu, je dépasse mon « moi » et entre dans le nuage de Dieu, je me lance dans un chemin hors de moi, hors de l'esclavage de mon égoïsme, afin de pouvoir – à travers la mort de moi-même – parvenir à la terre promise du « Toi » éternel de Dieu.
« La transfiguration du Seigneur » dans l'évangile de Jean (12,20–33)
L'évangile de Jean ne connaît pas la transfiguration de Jésus sur la montagne, comme il est attesté par les évangiles synoptiques. Cependant, il existe aussi dans le quatrième évangile un passage qui peut rappeler la transfiguration synoptique sur la montagne. C'est la scène finale de la première partie du livre, c'est-à-dire de la « livre des signes » (1,19–12,50). Ici, comme chez les synoptiques, nous trouvons d'une part la voix du Père qui s'exprime pour la gloire de son Fils, d'autre part le thème de l'élévation de Jésus à travers la croix.
La scène commence par la demande de pèlerins grecs à Jérusalem, qui, lors du dimanche des Rameaux, après l'entrée de Jésus à Jérusalem, s'adressent à Philippe : « Maître, nous voudrions voir Jésus ! » Philippe et André transmettent cette demande à Jésus. Jésus leur dit : « L'heure est venue pour que le Fils de l'homme soit glorifié... »
Quelle réponse est-ce, a-t-elle vraiment une logique ? Les Grecs le cherchent et il commence à parler de l'heure, dont il a mentionné parfois depuis le début de l'évangile jusqu'à présent. Ces Grecs semblent avoir incité Jésus à commencer à parler de son heure. C'est eux, leur arrivée et leur intérêt pour Jésus qui lui ont fait comprendre que l'Heure est arrivée. C'est l'heure à laquelle toute la vie de Jésus doit culminer, c'est là que sa mission entière doit se réaliser. Il souhaite l'endurer, même si son âme se serre d'angoisse. « C'est pour cette heure que je suis venu. » Sans elle, son œuvre jusqu'à présent, son incarnation et en fait toute l'histoire du salut resteraient un simple torse. L'heure de Dieu, l'heure du salut. Ce temps que les prophètes ont enseigné à attendre. Peut-être Ésaïe : « Cela arrivera dans les derniers jours, que la montagne de la maison de l'Éternel sera établie au-dessus des sommets des montagnes, sera élevée au-dessus des collines et tous les peuples y afflueront » (Es 2,2). Jésus entend parler des Grecs qui le cherchent et réalise que ce temps est arrivé. C'est comme lorsque, avec la femme samaritaine au puits de Jacob, il reconnaît que « le temps de la moisson est déjà arrivé » (Jean 4,35), que la moisson de Dieu peut déjà commencer. Ou encore comme lorsque, la veille de ce dimanche des Rameaux, Jésus réalise que son Heure est déjà là et commence à parler de son imminente sépulture, après qu'il a été oint des pieds par Marie, la sœur de Lazare avec du parfum de nard pur. Et maintenant ces pèlerins grecs indiquent à Jésus que cette Heure a frappé. Comme si l'œuvre de Dieu se réalisait d'elle-même, d'en bas. Et pourtant, elle ne se réalise pas d'elle-même. Ces Grecs cherchent Jésus, mais le salut ne se réalisera que lorsque lui sera élevé et qu'il attirera tous vers lui. Ce n'est qu'à partir de la croix que le salut se réalisera, seule la croix remplira cette Heure promise.
L'heure de Jésus est arrivée. L'heure où le Fils de l'homme sera élevé. Par-là « il indiquait de quelle mort il allait mourir. » Ésaïe parle de l'élévation du Serviteur de l'Éternel : « Voici, mon serviteur connaîtra du succès, sera élevé, réhaussé et glorifié » (Es 52,13). Et Jésus lui-même accueille cette Heure avec les paroles : « Maintenant le Fils de l'homme sera glorifié. » Comment est-il possible de parler de la mort comme d'un glorieux événement ? N'est-ce pas la mort la plus grande humiliation de l'homme, l'expression ultime de sa faiblesse et de sa limitation dans la vie ? Lorsque Paul parle de l’élévation de Jésus, il entend par là la résurrection qui suit l'humiliation dans la mort : « Il s'est humilié et a été obéissant jusqu'à la mort, et cela jusqu'à la mort de la croix. C'est pourquoi Dieu l'a élevé au-dessus de tout et lui a donné un nom qui est au-dessus de tout nom » (Ph 2,8–9). Mais pour Jean, l'heure de la gloire du Fils de l'homme est l'heure de la mort, celle qui presse Jésus d'angoisse et qui le pousse à la question de savoir s'il ne devrait pas demander au Père : « Sauve-moi de cette heure ! » Et la lettre aux Hébreux témoigne même de cette demande, en mentionnant les « prières et supplications avec ardeur à celui qui avait le pouvoir de le sauver de la mort, et cela avec des cris puissants et des larmes » (Hé 5,7).
La dernière heure, l'heure de la gloire et de la puissance de Dieu, l'heure du jugement de Dieu sur ce monde... c'est l'heure de l'humiliation, de la douleur, des plus profonds ténèbres. Jean présente toute la passion sous l'angle de la gloire. Jésus est trahi et livré, et pourtant il se livre lui-même entre les mains des soldats que Judas a amenés ; il est jugé, et pourtant sa mort marque le jugement sur ce monde ; Pilate l'avertit qu'il a le pouvoir de le libérer ou de le livrer ; et Jésus lui rappelle qu'il ne pourrait avoir aucun pouvoir sur lui s'il ne lui était pas donné d'en haut ; et finalement, c'est Jésus qui juge Pilate et évalue sa culpabilité comme étant moindre que celle de ceux qui lui ont livré Jésus. Jésus est élevé de la terre, expulsé, rejeté du milieu du peuple de Dieu, son affaire doit être réglée avant le coucher du soleil, pour que le sabbat et la Pâque puissent être célébrés ; ses accusateurs ne franchiront pas le seuil de la résidence de Pilate pour ne pas se souiller et ainsi plaire à Dieu, lorsqu'ils mangeront le agneau le soir. Il a été jeté comme un déchet, un rebut, « il a souffert hors de la porte » (Hé 13,12). Et pourtant, ce n'est pas lui qui, en cette Heure, est irrémédiablement écarté, mais le prince de ce monde sera rejeté dehors.
Dans les passions de Jean, Jésus est glorieux, majestueux, divin. Cela ne diminue cependant en rien le réalisme de la souffrance. La gloire présente dans son souffrance n'allège en rien son poids. D'autre part, la brutalité et l'absurdité de son meurtre ne diminuent ni n'obscurcissent sa gloire divine. Au contraire, c'est précisément à travers elles que celle-ci se révèle. Les deux, la faiblesse de la souffrance et la grandeur de la gloire, sont ici ensemble, les deux pleinement, inchangées et non altérées, mais aussi non mélangées et non séparées. La souffrance et la gloire, la faiblesse et la force, la vie et la mort sont ici en « union hypostatique ». Elles ne sont pas seulement mystérieusement et inexplicablement côte à côte. La gloire divine se sert de la faiblesse humaine, pour qu'elle ne s'affiche pas à son encontre, mais à travers elle et en elle. Seule la foi de Jean peut percevoir cela. Il perçoit par la foi que c'est justement ici, justement sur la croix que la nature de Dieu se révèle comme elle ne pourrait autrement se révéler. Mais alors il doit y avoir dans le même Dieu quelque chose qui soit semblable à la mort, sinon la gloire de Dieu ne pourrait jamais se manifester à travers la mort de Christ, et Jean ne pourra pas nommer Jésus dans l'Apocalypse (13,8) « l'Agneau immolé dès la création du monde ». C'est à travers la croix que la gloire de Dieu a percé son chemin dans le monde, dans les cœurs humains : « Lorsque je serai élevé de la terre, j'attirerai tous à moi. » C'est un exemple de cette célèbre ironie johannique, qui est en réalité une ironie à double niveau. Le premier sens est celui de l'Ancien Testament : élévation, promotion, couronnement... Cela devient toutefois dans l'accomplissement historique le véritable opposé, une moquerie. La couronne royale est faite d'épines. Par là, d'une manière mystérieuse, on retrouve le sens d'origine. Le roi moqué est le vrai roi. Jésus est élevé pour être rejeté, mais de la même manière, il conquiert le monde. Il attire tous à lui. Le Serviteur de Dieu « verra une postérité, vivra longtemps et le dessein de l'Éternel prospérera entre ses mains » (Es 53,10).
Il verra une postérité. Ainsi Jésus explique ce qu'il entend par sa gloire : « Si le grain de blé ne tombe dans la terre et ne meurt, il demeure seul. Mais s'il meurt, il porte beaucoup de fruits. » La semence manifeste sa qualité dans la fécondité. Mais pour que les fruits se montrent, la semence doit mourir, se décomposer. Elle ne peut avoir de fruits tant qu'elle reste semence. La semence en tant que telle ne peut pas voir ses fruits. Elle ne peut pas donner « de la main à la main », elle ne peut pas se donner seulement dans la mesure où elle peut voir le sens de son sacrifice, elle ne peut pas mesurer le résultat. La mort de la semence est totale. Et pourtant, même cela est gloire. Déjà la semence qui se décompose, qui fusionne avec la terre et n'a pas encore de fruits visibles est déjà la gloire de la vie. Seule une semence vivante peut mourir – et cela produira des fruits. La mort de Jésus est déjà la gloire du Père. En mourant, il dit : « Père, glorifie ton nom ! » Et le Père répond : « Je l'ai glorifié et je le glorifierai encore ! » Déjà la mort est la gloire de Dieu, et cette gloire est l'amour capable de mort, qui « est aussi forte que la mort » (Ct 8,6). Si le Fils glorifie le Père par sa mort, le Père ne sera finalement pas laissé dans l'embarras. « Car le Père est plus grand que moi » (Jean 14,28). L'amour est plus fort que la mort. Le Père glorifiera encore. Le Fils est « exaucé à cause de son respect pour Dieu » (Hé 5,7) : il verra une postérité, produira un riche profit, attirera tous à lui.
Jésus a dit ce mot sur le grain de blé principalement à propos de lui-même. Mais pas seulement de lui-même. Cela vaut aussi pour nous : « Si quelqu'un veut me servir, qu'il me suive ; et là où je suis, là sera aussi mon serviteur. » Il nous invite à le suivre. Il nous invite à la mort du grain de blé. Il nous invite à une vie vécue dans l'unité de la vie et de la mort. C'est là que réside le paradoxe de notre identité chrétienne. « Là où je suis, là sera aussi mon serviteur. » Jésus parlait de son élévation pour indiquer de quelle mort il allait mourir. Et à la fin de l'évangile, il prédit à Pierre qu'il tendra les mains, qu'un autre le ceindra et le conduira où il ne voudra pas. Et même alors, il lui dit « pour indiquer de quelle mort il glorifiera Dieu » (21,19). Ainsi se réalise la fécondité de la mort de Jésus : elle transforme le disciple à son image de gloire, la gloire de la croix.
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