Az Úr átváltozása (2. rész)

bibliai meditáció a világ világossága rózsafüzér negyedik titkáról (befejezés)

P. Vojtěch Brož

Máté (Mt 17,1–9)
Hat nap elteltével Jézus magával vitte Pétert, Jakabot és az ő testvérét, Jánost, és egy magas hegyre vitte őket, hogy egyedül legyenek. Előttük átformálódott: arca ragyogott, mint a nap, és ruhája olyan fehér lett, mint a fény. És íme, megjelent nekik Mózes és Illés, akik beszélgettek vele. Péter megszólalt és Jézushoz szólt: „Uram, jó nekünk itt lenni. Ha akarod, három sátrat állítok: egyet neked, egyet Mózesnek és egyet Illésnek.” Még beszélt, amikor hirtelen egy fényes felhő borította be őket, és a felhőből szólt egy hang: „Ez az én szeretett Fiam, akiben gyönyörködöm, őt hallgassátok!” Amikor a tanítványok ezt hallották, arcra estek és nagyon megijedtek. Jézus odament, megérintette őket és így szólt: „Kelj fel, ne félj!” Feltekintettek, és senkit sem láttak, csak Jézust magát. Amikor lejöttek a hegyről, Jézus megparancsolta nekik: „Senki ne mondja el ezt a látomást, amíg az Emberfia fel nem támad a halálból.”

A megdicsőülés leírása Máténál hasonló Márk történetéhez – apró eltérésekkel, amelyeket megemlítünk. A kontextus is ugyanaz, mint Márknál: a megdicsőülés Péter Jézus isteni mivoltának megerősítése után következik Cezárea Filippinél, és Jézus első szenvedésének előrejelzése után. Ez arra utal, hogy a perikópa összefoglaló jelentése hasonló lesz Márkhoz. Ha azonban ezt a perikópát Máté evangéliuma és teológiájának összefüggésében olvassuk, akkor az elbeszélés egyes elemei saját árnyalatokat nyernek. Máté evangéliumában Jézus nem csak a Messiás, az eszkatológikus próféta, hanem új Mózes, az új Szövetség népének megalapítója és törvényhozója is. Ezt elsősorban a hegyi beszéd alkalmával látjuk (5–7). Ebből a szempontból a megdicsőülés eseménye is új megvilágításba kerül.

A színhely emlékeztet az Ex 24-re, ahol az Úr megjelenése a Sínai hegyen és a kőtáblák adományozása szerepel. Ott is szerepel a magas hegy és Mózes három társai: Áron, Nádáb és Abíhú. Amikor Mózes felment a hegyre, felhő borította be. A hetedik napon az Úr Mózesre kiáltott a felhő közepéből. Ez az esemény a Szövetség megkötésének középpontja az Úr és az Ő népe között, akiket kiszabadított Egyiptomból. A Szövetség a kegyelem ajándéka, amelyet Isten a megérthetetlen szeretetéből kínál, a kiválasztás legszabadabb akaratának alapján. Izrael részéről azonban a Szövetségben való kitartás érdekében hűség szükséges az Úr iránt, amit az Ő szavához, a tízparancsolathoz és a törvény egyéb parancsolataihoz való engedelmesség fejez ki. A hegy motívuma különösen közel áll Mátéhoz. A magas hegy nemcsak a megdicsőülésnél fordul elő, hanem már korábban is a kísértés jelenetében (4,8) és aztán a végén, az apostolok kiküldésénél (28,16) is. A hegy tehát Máté evangéliumában jelen van Jézus nyilvános élete kezdetén, közepén és végén. Az első hegyen Jézus tanúsítja az Atyának való engedelmességét, és nem enged a kísértésnek, hogy megkapja a világ összes királyságát és dicsőségét (azzal a feltétellel, hogy imádja a Sátánt, tehát elutasítja Istent mint a legfőbb urat); így tanúsítja a Szövetség tökéletes hozzáállását. A második hegyen, a megdicsőülés hegyén, a tanítványokat az Úr iránti engedelmességre szólítják fel, ezzel Isten iránti engedelmességre. Végül a harmadik hegyen küldik őket, hogy minden népet Jézus tanítványainak nyerjenek meg, és tanítsák őket megtartani mindent, amit Jézus parancsolt nekik. Ezzel a helyes Szövetségi hozzáállásra vezetnek.

A Jézus megdicsőülésének eseménye és a szövetségkötés régi testamentumi elbeszélése közötti közelség jellegzetes fényt vet a Máté-féle elbeszélés egyes részleteire. A Márkhoz képest, ahol Jézus csak ruhájának ragyogott, Máté tanúsítja, hogy Jézus arca ragyogott, mint a nap, és ruhája olyan fehér lett, mint a fény. Ez Mózes arcára emlékeztet, amely az Úrral való találkozás után ragyogott a hegyen (vö. Ex 34,29). Így ragyog most Jézus arca. Azt azonban nem mondják, hogy Isten jelenlétéből ragyogott. Magától ragyog. Ezzel Jézus messze felülmúlja Mózest. A nap és a fény, amelyekhez Jézus arca és ruhája ragyogása hasonlít, a beteljesedés, az isteniség szimbólumai. Ha Jézus önmagától így ragyog, az azt jelenti, hogy ő a tökéletes beteljesedés, aki önmagában hordozza a teljes teljességet. Az apokaliptikus judaizmus szerint az igazak a világ végén ragyognak, mint a csillagok (Dán 12,3). Jézus őbenne hozza el az idő végét, Jézus az eszkaton.1

Mózes és Illés jelenléte a Szövetség témájából is főként érzékelhető, amely magába foglalja a Törvényt, mint az emberi hűség helyét az Úr iránt. Mózes Izrael törvényhozója. Illés az első próféta, aki elsőként kritizálta a nép hűtlenségét az Úr iránt és a törvénye iránt, és igyekezett Izraelt visszavezetni az engedelmességre. Így Mózes és Illés itt a Törvényt és a Prófétákat képviselik. Amikor az Atya tanúsít Jézusról, a teljes Ószövetség, a Törvény és a Próféták, Mózes és Illés is tanúságot tesz róla. Jézus velük van, ugyanakkor felettük áll. Ők tanúként állnak itt. Jézus azért jött, hogy betöltse a Törvényt és a Prófétákat (5,17).

Péter a látomásra úgy reagál, mint Márknál: „Három sátrat fogok készíteni...” Itt csak egy kis eltérés van: az egyes szám. Ez Péter kiemelkedő szerepének felel meg Mátéban. Ugyanezért hiányzik Péter javaslatának értelmetlen voltáról szóló megjegyzés is; az ilyen értékelés csak közvetve van kifejezve: míg Péter beszél, a kinyilatkoztatás véget ér. Az emberi értelmezés a látomásról mindenesetre elégtelen. Péter három sátrat akar készíteni, egyformát mindenkinek. Ezzel implicit módon Jézust Mózessel és Illéssel egy vonalba állítja. Őket három egyenrangú kinyilatkoztatás hordozójának tartja. Nem tesz különbséget Jézus és a régi szövetség közvetítői között. Az isteni hang helyreigazítja.

A felhőből jövő hang képezi a történet középpontját. Közli Isten értelmezését a látomásra, amely egyedül a kompetens, ezért helyreigazítja Péter értelmezését. Isten itt Jézus mint az eszkatológikus kinyilatkoztatás hordozóját nyilvánítja. Megismétli és kiterjeszti azt a kijelentést, amely Jézus keresztségekor hangzott el. Kiterjeszti a szavakat: „Őt hallgassátok!”, ahol a hangsúly a névmáson van: „Őt hallgassátok!” Ha ezt Mózes és Illés, a régi szövetség kinyilatkoztatásának hordozói jelenlétében mondják, akkor Isten azt jelzi, hogy Jézust mint eszkatológikus kinyilatkoztatás hordozóját felülmúlja. Nem a Régi Szövetség, hanem maga Jézus a kötelező szó, Őt kell hallgatniuk a tanítványoknak, nem Mózest és Illést.

Jézus a Messiás, aki betölti a Törvényt és a Prófétákat (5,17), eszkatológikus próféta, akit Mózes megígért (Örök 18,15kk.). Mint eszkatológikus kinyilatkoztatás hordozója, új találkozási sátor is, amelyre – éppen úgy, mint Jézusra – Isten dicsőségének felhője szállt. A találkozási sátorban Mózes tanítást és kinyilatkoztatást kapott. A kinyilatkoztatás forrása most Jézus – őt kell hallgatni. Jézus azonban több, mint a megígért próféta, több, mint az új Mózes. A régi esemény Sínain, ahol Isten kinyilatkoztatott, a dekalógus bevezető formulájában mutatkozik meg: „Én vagyok az Úr, a te Istened” (Ex 20,2). Itt hangzik el az ő hangja, amellyel bemutatja Fiát: „Ez az én szeretett Fiam, őt hallgassátok!” Jézus nem csupán Mózes utódja, hanem Isten képviselője, Isten Fia!

Jézus a végső kinyilatkoztatás hordozója, eszkatológikus próféta, új Mózes, élő Tóra, a Szenttel való találkozás sátora, megtestesült Szövetség, szeretett Fiú. Jézus már nem előképe senkinek, Jézus minden beteljesítése. Ezért végül egyedül marad a tanítványokkal.

Lukács (9,28–36)
Néhány nappal azután, hogy ezeket mondta, Jézus Pétert, Jánost és Jakabot magával vitte, és felment velük egy hegyre imádkozni. Amikor imádkozott, arca megváltozott, és ruhája káprázatosan fehérre változott. És íme, két férfi beszélgetett vele – Mózes és Illés voltak ezek. Dicsőségben jelentek meg, és az ő Jeruzsálemben beteljesülő kivonulásáról beszélgettek. Pétert és a többieket elnyomta az álom. Amikor felébredtek, látták dicsőségét, és a két férfiat, aki mellette állt. Amikor azok távolodni kezdtek tőle, Péter azt mondta Jézusnak: „Mester, jó nekünk itt lenni! Három sátrat állítunk: egyet neked, egyet Mózesnek és egyet Illésnek.” Nem tudta, mit beszél. Míg ezt mondta, egy felhő jelent meg és befedte őket. Amikor a felhőbe léptek, félelem fogta el őket. A felhőből hang hallatszott: „Ez az én választott Fiam, őt hallgassátok!” Amikor ez a hang hallatszott, már csak Jézus volt. Ők csendben maradtak, és azokról a napokról senkinek sem mondtak el semmit arról, amit láttak.

Bár az alapkeret és a kontextus ugyanaz, mint Márknál és Máténál, Lukács elbeszélése Jézus megdicsőüléséről néhány jelentős részletben és kiegészítésben különbözik. Az első eltérés azonnal észlelhető a perikópa első versében: más időbeli adat van, mint a két másik evangélistánál: náluk ezt olvassuk: hat nap elteltével Péter megvallása után Cezárea Filippinél. Itt pedig körülbelül nyolc nappal azután, hogy ezeket mondta, tehát Jézus szavai után, amelyek Péter Jézus messiási mivoltáról szóló megvallása után hangzottak el, tehát azok után, amelyeken keresztül Jézus előre megmondta szenvedését, halálát és feltámadását, és egyúttal feltételül szabta tanítványainak a követést: önmagát megtagadni, naponta venni a keresztjét, ne szégyellje az Emberfiát (9,18–27). Nyolc nappal azután, hogy ezeket mondta, ez tehát nemcsak időbeli utalás, hanem tartalmi kapcsolódás is. A megdicsőülés így kapcsolódik a kérdéshez: „Ki Jézus?”, illetve az következő jeruzsálemi útjához, ahol szenved, és feltámad, valamint a kéréshez, hogy tanítványainak ezen az úton kell járniuk.

További apró eltérés, hogy a tanítványok sorrendje más, mint Márk és Máté esetében. Lukács Jánost Jakab elé helyezi. Lehet, hogy az evangélium írásának idején Jakab már meghalt, és így János lett a fontosabb?

Lukács a hegyre való felmenetel célját egyértelműen fogalmazza meg: találkozás Istennel az imádságban. Kétszer is megemlíti, hogy Jézus imádkozott. Lukács evangéliumában újra és újra visszatér, hogy Jézus imádkozik. Jézus imádkozott a Jordánban történő keresztsége alkalmával (3,21); egész éjjel imádkozott a hegyen (!) mielőtt kiválasztotta a tizenkét apostolt (6,12); imádkozott, mielőtt a tanítványok előtt a kérdést tette fel: „Kit tartanak az emberek Jézusnak?” (9,18); a Szentlélekben örvendezett és magasztalta az Atyát, hogy titkát elrejtette a bölcsek és okosak előtt, és felfedte a kicsinyeknek (10,21); máshol magányosan imádkozott, ami a tanítványokban vágyat ébresztett, hogy megtanulják tőle imádkozni, így tanította meg nekik az Üdvözítő imádságot (11,1kk.); halálos szorongásban imádkozott az Olajfák hegyén (megint a hegy, mint az imádság helyszíne!) (22,39kk.); végül a kereszten is imádkozott (23,34.46). Az ima motívuma belsőleg összeköti ezeket az eseményeket. Különösen a megdicsőülés a hegyen közel áll Jézus Olajfák hegyi imájához. Ott is éjszaka van, Jézus imádkozik, és a tanítványok alszanak. Ezzel a megdicsőülés dicsősége kapcsolódik a szenvedéshez.

A megdicsőülés önmagát Lukács saját módján, függetlenül az általa kibővített forrásoktól, röviden leírja: Jézus „arca megváltozott”, szó szerint: „más lett”.

Csak Lukácsnál tudjuk meg Mózes és Illés beszélgetésének tartalmát Jézussal. A beszélgetés témája jelentőségteljes a színhelynek, és összhangban van a kontextussal, amelyben található, tehát Jézus Jeruzsálembe vezető útjával. Mózes és Illés Jézussal beszélnek az ő kivonulásáról, szó szerint: az ő kivonulásáról. Lukácsnak rendkívül fontos a kivonulás és Jézus Jeruzsálem felé vezető útjának összekapcsolása. Jézus halálával Jeruzsálemben beteljesíti Izrael népének teljes történelmét, amely a kivonulással kezdődött Egyiptomból. Az egész hosszú és oly nehéz út a szabadság felé éppen Jézus halálán és az azt követő feltámadásán keresztül teljesedik be. Mózes és Illés tehát itt más jelentéssel bír, mint Márknál és Máténál. Az exodussal való kapcsolatuk miatt vannak itt. Kardinális Ratzinger erről a témáról nagyon találóan ír:2

„Mózes és Illés, kettő nagy szenvedő Istenért, Jézus szenvedéséről, keresztje exodusáról beszél. Mindkettő az exodus kiváltságos értelmezői. Mózes, a nép vezetője Izrael Egyiptomból való kivonulásakor. Illés, aki Izrael történetének egy olyan időszakában él, amikor népe földrajzilag ugyan a megígért földön van, de létezésének módja mégis visszavezette Egyiptomba, mert elfeledték Istent a zsarnok király uralma alatt, aki azonban csak a létezés zsarnokságát tárja fel, amely visszatért, mint a kivonulás előtt. A Sínai-hegyen elhangzott Isten szava, a Szövetség parancsa, amely az exodus belső célja volt, elutasításra került mint kötelék, hogy az emberek elérjék a szabadságot, amit maguk teremtettek volna, olyan szabadságot, amely azonban a legmélyebb zsarnokságnak bizonyult. Így Illésnek szimbolikusan vissza kell mennie Sínaihegyre, Izrael visszaútján kell utaznia, hogy újra elhozhassa számukra az exodus gyümölcsét az Isten hegyéről. Illésnél így egyértelmű a kivonulás elbeszélésének saját lényegisége. Ezt az utat nem lehet a földrajzi vagy politikai térképen pontosan meghatározni. Az exodus, amely nem vezet a szövetséghez, és éppen ott, a Szövetség alapján élve, nem találja meg saját „földjét”, nem igazi exodus.”

Mózes és Illés, a Törvény és a Próféták, megjövendölték, hogy a Messiás „szenvedni fog, és ezáltal eljut a dicsőségébe” (vö. Lk 24,25kk.; ApCsel 26,23). Amikor a megdicsőülés hegyén mindketten a kivonulásáról beszélnek, nem tanítják Jézust; nem szükséges őt oktatni. Inkább Isten a tanítványoknak megerősíti az égből azt, amit Jézus már el akart tölteni és amit már előre megjósolt nekik (9,22).

Mindez úgy tűnik, éjszaka történik, mivel a tanítványokat átjárja az álom. Aztán felébrednek Jézus arcának és ruhájának fényéből. A tanítványok álmát, amelyet csak Lukács említ, szimbolikus. Jelezheti önmagukra való bezáródásukat, a teljesség megértésére való képtelenségüket, a szellemi tompaságot, amely előtt a valódi jelentés rejtve marad. Ez hasonló hozzáállás, amit találunk az Olajfák hegyén vagy az emmauszi tanítványoknál, akik nem értik és nehezen felfogják a dolgokat (24,25). Ezt a tompaságot csak a Feltámadott eltünteti.

Péter nem megfelelő megjegyzése a sátrakról képezheti a tanítvány nem megfelelőségét Jézus kivonulásának valódi jelentésével szemben. Ő a dicsőséget akarja kereszt nélkül, az ígéret földjét a tenger kockázatos átlépése nélkül, az örök életet halál nélkül. A szabadság útja azonban a kereszt felé vezet, nem másutt.

Péter beszéde során felhő jelent meg és befedte őket. Ez a felhő nem támadta meg őket, felettük van, és ők beléphetnek. Ki? Mózes és Illés biztosan nem, mert ők már távolodtak. A felhő tehát Jézust és a tanítványokat borítja be (Márknál és Máténál: Jézust Mózessel és Illéssel). Itt nagyobb intimitás van Jézus és a tanítványok között. Ez egyértelmű jelzés is, hogy a tanítványok is részesülnek abban a dicsőségben, amely Jézusé, és amelyben keresztül a saját kivonulásán részesíti őket is. „Így tehát mondhatjuk, hogy Jézus jeruzsálemi távozása a saját és végső exodusa, amelyben Jézus szabadságra lép, és azzá válik az emberiség számára, mint a szabadság útja. Ha ehhez hozzátesszük, hogy Lukács Jézus egész nyilvános életét zarándoklatként ábrázolja, amely Jeruzsálembe vezet, Jézus lényege egy exodus, amelyben Jézus egyben Mózes és Izrael.”3 Ahogyan Izrael végzi el az exodusát előttünk és helyettünk, úgy Mózes vezet minket, hogy követhessük őt. És nekünk is követnünk kell. Az Atya nekünk adja őt vezetőinként: „Őt hallgassátok!”

Jézus megdicsőülésének pillanatában, amikor dicsőség alakját ölt, kínt az ő kivonulásáról beszél. Ez mutatja, milyen dicsőségről van szó. Nem érintetlen méltóságról van szó, nem a fáradságos felemelkedés eredményéről, fokról fokra történő emelkedésről. Jézus dicsősége ezzel szemben a lefelé vezető útra mutat: a dicsőség trónusáról a mi szegénységünkbe. Így teljesedik be Isten dicsőségének leszállása Jézus jeruzsálemi exodusán, amely a kivonulás hajnalán kezdődött (vö. Ex 3,8): ott az Úr leereszkedett, hogy megszabadítsa rabszolgaság szorításában lévő népét. Jézus is leereszkedett, hogy megszabadítsa a bűn által rabszolgaságba jutott emberiséget. Leereszkedik a hegyről, nem marad ott, ahogyan Péter akarja. Leereszkedik a szenvedés mélységeibe, leereszkedik a poklokra. Aztán, de dicsőséggel felemelkedik a sírból, felmegy a mennyekbe. És mögötte nyitva marad az út – számunkra. Az egyetlen út az ember számára a dicsőségbe. Jézus megdicsőülésének útján kell mennünk. Őt kell hallgatnunk, követnünk, az ő hasonlatosságává kell átváltoznunk. Az egyetlen átalakulás, amely az embernek az örök dicsőség hasonlóságát adja, az az átalakulás, amely az Atyának való engedelmességen keresztül történik. Ez az engedelmesség, amelyet Jézus nem a megdicsőülés hegyén tanúsít, hanem az Olajfák hegyén. Az ember teljes szabadsége ott valósul meg, ahol azt mondja - akár véres izzadság között is: „Ne az én akaratom, hanem a tiéd!” (22,42). A belső átalakulásunk laboratóriuma az imádság. Az imádságban megszűnök önmagam körül forogni, és megnyílok Isten felé, átlépek az önző „én”-en, hogy a halálon keresztül - önmagamnak - elérjem Isten örök „Te”-jét.

A „Megdicsőülés” a János-evangéliumban (12,20–33)

A János-evangélium nem ismeri Jézus megdicsőülését a hegyen, ahogy azt a szinoptikus evangéliumok tanúsítják. Ennek ellenére minden benne van, ami a megdicsőülés történetéhez hasonló lehet. Ez az első könyv befejező színjátékának része, azaz a „jelek könyve” (1,19–12,50). A szinoptikusokkal közös ebben a részben a hang az Atyától, aki Fiának dicsőségéről beszél, és Jézus kereszt általi megdicsőülésének témája is.

A jelenet a jeruzsálemi zarándokok kérésével kezdődik, akikkel Jézus Jeruzsálembe való belépésének napján találkozott: „Mester, szeretnénk látni Jézust!” Filip és András ezt a kérést átadják Jézusnak. Jézus erre azt mondta: „Eljött az óra, hogy a Fiú megdicsőüljön...”

Mi ez a válasz, van neki bármilyen logikája? A görögök keresik őt, és ő a Fiú megdicsőülésének órájáról kezd beszélni. Csak ők, a jövevények jelzik neki, hogy az óra elérkezett. Ez az Óra, amelyre Jézus egész élete irányult, ennek csúcspontját kell képeznie küldetésének. Ő ezt el akarja viselni, még ha a lelke is szorongással telve van. „Mert azért az óráért jöttem.” Enélkül Jézus eddigi munkája, az ő megtestesülése és lényegében az egész eddigi üdvözítéstörténet hiányos maradna. Isten órája, az üdvösség órája. Ez az az időszak, amelyet a próféták vártak. Például Ézsaiás: „És lesz az Úr házának hegye, hogy felemelkedik a hegyek fölé, és a népek áramlani fognak hozzá.” (Ézs 2,2). Jézus hallja, hogy a görögök keresik, és felismeri, hogy az idő elérkezett. Olyan, mintha Isten munkája magától teljesülne, alulról. És mégis, nem teljesül magától. A görögök Jézust keresik, de az üdvösség csak akkor teljesül, ha Ő felmagasztaltatik, és mindent magához vonz. Csak a keresztről fog megvalósulni az üdvösség, csak a kereszt tölti be a megjövendölt órát.

Jézus órája eljött. Az órája, amelyben a Fiú felemelkedik. Ezzel „jelezte, hogyan fog meghalni.” Ézsaiás a szolga magasztalásáról beszél: „Íme, az én szolgám sikeres lesz, felemelkedik, felszökik és magasan felmagasztaltatik” (Ézs 52,13). Jézus maga ezen az órán üdvözli a szavakat: „Most megdicsőül a Fiú.” Hogyan beszélhet valaki a halálról mint a dicsőségről? Hiszen a halál nem az ember legnagyobb megalázása, hanem az életének gyengeségének és korlátosságának csúcspontja? Amikor Pál a Jézus felemelkedéséről beszél, a halál utáni feltámadásra utal: „Önmagát megalázta, és engedelmeskedett a halálig, mégpedig a keresztre feszítés haláláig. Ezért Isten mindenek fölé emelte, és adott neki nevet, amely minden név fölött van.” (Fil 2,8–9). Jánosnál azonban az óra a Fiú dicsőülésének órája, amelyet a halál szorongat, és amely a kérdéshez vezet, vajon nem kellene-e a Atyához imádkoznia: „Ments meg a e órától!” A Zsidókhoz írt levél pedig még ezt a kérdést is megerősíti, amikor Jézus „imádságait és könyörgéseit említi ahhoz, akinek hatalma van megmenteni a haláltól, hatalmas kiáltásokkal és könnyekkel.” (Zsid 5,7).

Az utolsó óra, a dicsőség és Isten ítéletének órája ezen a világon... Az Jézus megaláztatásának, fájdalmának és legsötétebb éjszakájának órája. János egészen a dicsőség nézőpontjából mutatja be az egész passiót. Jézus árulásra kerül és elárulják, és mégis magát adja a katonák kezébe, akiket Júdás hozott rá; megítélik, és mégis az ő halála hoz ítéletet az ő világának. Pilátus figyelmezteti, hogy hatalma van őt felszabadítani vagy halálra adni, és Jézus erre emlékezteti, hogy neki nem lenne semmi hatalma rajta, ha nem volna az Égből adva neki, végül pedig Jézus az, aki Pilátust megítéli és az ő bűnét kisebbnek értékeli, mint azokét, akik őt elárulták. Jézus a földről felemelkedik, kiűzetik, kiűzik a Isten népe középpontjából, ügyét napnyugtakor be kell fejezni, hogy szombatot és pászát ünnepelhessenek, vádolóinak nem szabad átlépniuk Pilátus rezidenciájának küszöbét, hogy ne szennyeződhessenek, és így tetszenek Istennek, miközben este megölik a bárányt. Őt mint szemetet kisöpörték, eldobható dolgokat, „a kapu mögött szenvedett” (Zsid 13,12). És mégis nem ő az, akit ezen az órán végérvényesen eltávolítanak, hanem a világ fejedelme külsőleg kiűzetik.

János passiójában Jézus dicsőséges, fenséges, isteni. Ez azonban semmilyen módon nem csökkenti a szenvedés realizmusát. A dicsőség az ő szenvedésében jelen van, ami semmilyen módon nem enyhíti a fájdalmát. Másrészt a brutális és értelmetlen megölelése nem csökkenti és nem borítja be isteni dicsőségét. Éppen ellenkezőleg, ez éppen rajta keresztül mutatkozik meg. Az élet, a szenvedés, a dicsőség, a gyengeség és az erő itt „hiposztatikus unióban” vannak. Nem csak titkos és érthetetlen módon állnak egymás mellett. Isten dicsősége a emberek gyengeségét szolgálja, hogy ne ellene, mellette, hanem benne és rajta keresztül nyilvánuljon meg. Csak János hite képes ezt észlelni. Ő hit által ismeri fel, hogy éppen itt és a kereszten mutatkozik meg Isten lényege, ahogy másként nem tudott. Ugyanakkor azonban Istenben is létre kell jönnie valaminek, ami hasonló a halálhoz, különben Isten dicsősége soha nem nyilvánulhatott volna meg Krisztus halálával, és János nem nevezheti a Jelenések könyvében (13,8) Jézust a világ teremtésétől fogva megölt Báránynak. Isten dicsősége a kereszt útján tört elő a világba, az emberek szívébe: „Amikor felemelik a földről, mindenkit magamhoz vonzok.” Ez az egyik példa a dicsőséges jánosi irónia, amely valójában egyfajta második irónia. Az első akarat a régi szövetség szerint: felemelés, magasztalás, megkoronázás... de a történelmi megvalósulás így valóságosan az ellentéte, gúnyolódás. A királyi korona tövisből van. Ezen titokzatos módon visszanyerik az eredeti értelmét. A gúnyolt király a valódi király. Jézus felmagasztaltatik, hogy eltávolítsák, de éppen így beváltsa a világot. Mindenkit magához vonz. Isten „Szolgája meglátja az utódot, sokáig él, és az Úrnak terve megvalósul benne” (Ézs 53,10).

Meg fogja látni az utódot. Így pedig Jézus magyarázza meg, hogy mit ért dicsőségén: „Ha a búzamag nem esik a földbe és nem hal meg, magában marad. Ha azonban meghal, bőséges hasznot hoz.” A mag megmutatja minőségét a termékeny termésben. De ahhoz, hogy a gyümölcsök megmutatkozzanak, a magnak meg kell halnia, el kell bomlania. Nem tudja termést adni, amíg még mag. A mag, mint olyan, nem láthatja termékeivel. Nem adhatja „kézből kézbe”, nem adhatja át csak annyira, amennyire látja az áldozata értelmét, nem mérheti az eredményt. A magnak a halála totális. És mégis, ez már a dicsőség. Már az, hogy a mag, amely elbomlik, amely a földbe kerül, és még nincsenek látható gyümölcsei, már dicsősége az életnek. Csak az élő mag képes meghalni – és ez hoz gyümölcsöt. Jézus halála már dicsőség az Atyának. Halálával ezt mondja: „Atyám, dicsőítsd meg a neved!” És az Atya válaszol: „Már megdicsőítettem, és még megdicsőítem!” Már a halál is Isten dicsősége, és ez a dicsőség az a szeretet, amely képes a halálra, ami „olyan erős, mint a halál” (Énekek 8,6). Ha a Fiú dicsőségével megdicsőíti az Atyát, az Atya végül nem fog szégyent hozni. „Mert az Atya nagyobb, mint én” (Ján 14,28). A szeretet erősebb a halálnál. Az Atya még meg fog dicsőülni. A Fiú „Isten iránti tiszteletük miatt meghallgattatott” (Zsid 5,7): meglátja utódját, hoz bőséges hasznot, és mindenkit magához vonz.

Jézus ezt a búzamagot önmagáról mondta, de nem csupán önmagáról. Ránk is vonatkozik: „Aki nekem akar szolgálni, kövessen, és ahol én vagyok, ott lesz az én szolgám is.” Meghív minket, hogy kövessük. Meghív minket a búzamag halálára. Meghív minket az életre, amelyet az élet és a halál egységében élünk. Ez a keresztény identitásunk paradoxonja. „Ahol én vagyok, ott lesz az én szolgám is.” Jézus a felemelkedéséről beszél, hogy jelezze, hogyan fog meghalni. A passió vége felé pedig Péternek megjövendöli, hogy kiterjeszti karjait, más pedig megkötözi őt, és elviszi, ahová ő nem akarja. Sőt, akkor is neki mondja: „Hogy megjelezze, hogyan ünnepli meg az Isten tetszését” (21,19). Ezen keresztül teljesül Jézus halálának gyümölcse: átalakítja a tanítványt saját dicsősége hasonlatosságára, a kereszt dicsőségére.


1 2 3 4 5 6 7 8