méditation biblique sur le troisième mystère du rosaire de lumière (1ère partie)
P. Vojtěch Brož
Jésus, messager de l'Évangile : L'évangéliste Marc, après avoir introduit son Évangile par le message de Jean-Baptiste, le baptême de Jésus et son séjour dans le désert, décrit le début de l'activité publique de Jésus : Après que Jean fut arrêté, Jésus vint en Galilée prêcher l'Évangile de Dieu : "Le temps est accompli, et le royaume de Dieu est proche. Repentez-vous et croyez à l'Évangile !" (Marc 1,14-15). L'activité publique de Jésus commence donc par la prédication de l'Évangile. Cette proclamation de Jésus est un événement historique concret. Elle a ses coordonnées précises dans l'espace-temps : en Galilée après l'arrestation de Jean-Baptiste. Le temps de la proclamation de Jésus est un kairos nouveau, un temps approprié, un temps de salut ; un temps délimité par environ trois années de son activité publique. Tous n'ont pas eu la chance de participer à ce temps béni. C'est pourquoi Jésus bénit les oreilles qui ont pu écouter ses paroles que de nombreux prophètes, justes et rois ont désiré entendre, mais ne les ont pas entendues (cf. Matthieu 13,16-17 ; Luc 10,23).
Jésus proclame l'Évangile, bonne nouvelle. Dans ses paroles, il y aura aussi des reproches et des menaces, des paroles incompréhensibles et inacceptables sur sa croix et un appel à le suivre - jusqu'à la croix. Cela reste néanmoins une bonne nouvelle, une offre divine de salut et de vie.
Le contenu propre de la bonne nouvelle de Jésus est l'accomplissement du temps et la proximité du royaume de Dieu et la demande qui en découle de repentance et de foi. L'accomplissement du temps se produit lorsque le royaume de Dieu, que Jésus proclame, est proche. Jésus vient de l'éternité, du royaume de Dieu. Il porte en lui l'éternité. En venant de l'éternité dans le temps, il remplit le temps. En venant en tant que Fils de Dieu, éternellement librement dévoué au Père, il apporte le royaume de Dieu sur terre, où règne "le prince de ce monde". Le royaume de Dieu n'est ni une catégorie territoriale ni politique. Le royaume de Dieu est la gouvernance de Dieu. En un certain sens, il est déjà établi partout, car Dieu est souverain. Cependant, le monde créé a tenté de se soustraire à son contrôle, de s'émanciper, tombant ainsi dans l'esclavage de celui qui l'a séduit, tombant sous le joug de Satan. Dieu respecte la liberté de l'homme, et c'est pourquoi la gouvernance de Dieu, au sens plein, n'est que là où l'homme se soumet librement à son Créateur. Jésus vient dans le monde dans l'obéissance au Père (cf. Hébreux 10,5-9), et c'est ainsi qu'il porte en lui la gouvernance de Dieu. Il l'établit partout où il va. Tout son œuvre de vie a pour but de briser la domination du Prince de ce monde et d'établir la souveraineté de Dieu le Père, d'établir le royaume de Dieu sur terre. Nous en sommes maintenant au début de cette mission : il proclame que le royaume de Dieu est proche, et ainsi le temps qui a été vidé par le péché se remplit.
Jésus proclame l'arrivée du royaume de Dieu. Le royaume de Dieu arrive précisément par cette proclamation. Il ne s'étend pas par l'épée, le feu, la révolution, mais par la proclamation de la parole. L'instrument du royaume de Dieu est la parole : une parole non démagogique, simple, que même les personnes non instruites et analphabètes peuvent comprendre. Dieu utilise pour établir son règne quelque chose d'aussi faible que la parole, qui ne s'appuie sur aucun moyen de pouvoir, mais uniquement sur elle-même, sur sa vérité, une parole qui fait appel à la liberté humaine, qu'il souhaite obtenir comme telle, c'est-à-dire comme liberté, une liberté libre, librement obéissante, sans contrainte. Comment cela peut-il s'imposer dans un monde plein d'idéologies démagogiques, associées à des promesses trompeuses et à l'intimidation, aux menaces et à la persécution pour la vérité et la justice ? Dieu impose son règne par la faiblesse de la parole humaine. Pourtant, cette parole est sa parole, la parole de Dieu, omnipotente, qui pourtant se cache derrière la faiblesse de la parole humaine. Elle ne contraint pas, mais demande une acceptation libre de l'homme. Pour cela, l'homme doit changer sa façon de penser, sa mentalité. C'est pourquoi Jésus associe à la proclamation du royaume de Dieu l'exigence de repentance et de foi en son Évangile : "Repentez-vous et croyez à l'Évangile !"
Le mot "se repentir" en tchèque signifie changer l'orientation du corps, et donc la direction du regard ou du mouvement. L'appel de Jésus, enregistré dans le texte grec, est : metanoeite ; cela signifie littéralement : "Changez d'esprit !" Beaucoup comprennent la repentance uniquement moralement, comme un changement de comportement. Mais c'est insuffisant. La repentance signifie un changement de pensée et de perception de la réalité. Cela implique un réarrangement complet, un reclassement de sa propre structure interne, une réévaluation de toutes les valeurs, un changement même des préjugés les plus fondamentaux de nos jugements. Nous pouvons nous demander si une telle chose est même possible. Dans sa conversation avec Nicodème, Jésus compare une telle transformation à une nouvelle naissance. En fait, il semble que naître à nouveau, en tant que vieil homme, soit un plus grand miracle que simplement naître (cf. Jean 3,3-9). Il en ressort clairement qu'une telle repentance n'est pas dans les forces humaines, tout comme un homme non né ne peut pas donner sa propre vie. C'est pourquoi l'appel à la repentance, au changement de mentalité, à l'abandon de la mentalité de ce monde dont nous sommes issus et dans lequel nous avons été si accoutumés, et à l'acceptation de la mentalité du royaume de Dieu, de la logique divine, n'est possible que par rapport à l'affirmation : "Le temps est accompli, et le royaume de Dieu est proche !" D'une part, pour recevoir le royaume de Dieu, il est nécessaire de se repentir, comme condition et prérequis, mais cette repentance n'est possible qu'en raison de la proximité du royaume de Dieu, comme conséquence. En aucun cas, le royaume de Dieu n'est construit par notre repentance, par nos efforts moraux et spirituels. Le royaume de Dieu est apporté par Jésus lui-même, il le proclame par sa parole, qui l'invite également à la repentance. Et tout comme sa parole est puissante, avec laquelle il apporte le royaume de Dieu dans ce monde, sa parole qui nous appelle à la repentance est également puissante.
Nous sommes imprégnés de la mentalité de ce monde. Avant la repentance, il y a en nous tant de la logique du prince de ce monde. Accepter l'Évangile comme son chemin de vie, c'est-à-dire croire à l'Évangile, nous semble si difficile : on a l'impression qu'on entre dans un monde complètement différent, inconnu, où tout semble si étranger et improbable. Pourtant, c'est précisément à ce moment-là que l'on devient soi-même, que l'on retrouve sa véritable identité, que l'on revient à sa véritable place. Il n'est pas sans intérêt que le terme hébreu pour la repentance, la conversion, est tešúváh, qui signifie littéralement "retour". L'homme atteint son but en revenant à son point de départ le plus originel, c'est-à-dire à Dieu. Cependant, comme il s'en est éloigné, et donc s'est éloigné de lui-même, il retrouvera lui-même à travers la repentance, car jusqu'alors il avait été détourné ou inversé. Il trouvera sa place et son chemin uniquement par le changement de cap, car il a jusqu'alors été égaré ou en route vers la perdition.
Depuis sa première apparition jusqu'au dernier jour avant son arrestation, Jésus a continuellement prêché ou enseigné. Il considérait cela comme un élément central de sa mission : il était rempli de l'Esprit du Seigneur et envoyé pour annoncer l'Évangile aux pauvres (Luc 4,18). Lorsqu'on voulait l'arrêter à un endroit, il a dit à ses disciples : "Allons ailleurs, dans les villages voisins, afin que j'y prêche aussi, car c'est à cela que je suis venu" (Marc 1,38). Jésus considère donc la proclamation comme le premier aspect de sa mission. Sous cet angle, nous pouvons mieux comprendre ses miracles de guérison des sourds-muets : en fait, Jésus leur offrait surtout la possibilité d'entendre sa parole. Il a consacré la majeure partie de son temps à prêcher et à enseigner. Il enseignait dans l'enceinte du temple, dans les synagogues à travers toute la Palestine, au bord du lac, sur la montagne, en chemin et dans les maisons. Il enseignait tous : ses disciples, des individus et des foules. Bien qu'il ne souhaite pas de publicité, les gens accouraient vers lui de partout. Son enseignement suscitait l'étonnement, car il enseignait comme celui qui a autorité, et non comme les scribes (Marc 1,22 ; cf. Matthieu 7,28-29), et provoquait la question : "Qu'est-ce que c'est ? Un nouvel enseignement - et avec tant d'autorité !" (Marc 1,27).
La parole de Jésus se manifestait comme puissante de deux façons : par la force et par l'autorité. La parole de Jésus a un pouvoir surhumain. Quand Jésus parle, quelque chose se passe : les aveugles voient, les sourds entendent, les lépreux sont purifiés, les boiteux marchent, les morts ressuscitent, les pécheurs sont délivrés de leur culpabilité, les démons prennent la fuite, le vent se calme, la mer déchaînée s'apaise... Mais la parole de Jésus a aussi un pouvoir dominatif, qui attire ses auditeurs. Les serviteurs du Sanhédrin, qui devaient l'arrêter, rentrent la tête basse et justifient leur incapacité à appréhender Jésus en disant : "Jamais aucun homme n'a parlé comme cet homme !" (Jean 7,46). Jésus enseigne avec une autorité inouïe, qu'il ne fonde sur aucune autre autorité humaine, ni sur Moïse, ni même sur Dieu. Il parle comme celui qui est conscient de son autorité absolue : "Vous avez entendu qu'il a été dit aux ancêtres... Mais moi, je vous dis..." (Matthieu 5,21-22, etc.). Jésus se permet de corriger la plus haute autorité de son peuple, la Loi donnée par le Seigneur à Moïse. Il se place au-dessus de Moïse, parle de sa propre autorité, et par conséquent revendique pour sa parole une autorité divine. Par rapport à ses disciples, il se considère comme le seul Maître, qui - contrairement aux rabbins - a le droit de choisir ses disciples, a le droit d'exiger d'eux qu'ils suivent non seulement son interprétation, mais qu'ils suivent sa personne, qu'ils n'aiment pas seulement sa sagesse, mais qu'ils l'aiment lui, plus que leur père, leur mère, leur femme, leurs enfants, oui, même eux-mêmes.
Jésus, Parole de Dieu : En considérant que l'annonce de la parole est l'essence de sa mission, Jésus prend place parmi les prophètes. Sa mission est principalement prophétique : non pas au sens de prédire l'avenir, mais au sens de proclamer la parole vivante de Dieu et de rendre compte de l'état des choses devant Dieu. Les gens le considéraient comme un prophète (cf. Matthieu 21,11 ; Luc 7,16 ; Jean 4,19). Cependant, la lettre aux Hébreux ne le place pas au même niveau que les prophètes, mais au-delà de cette série, comme son accomplissement et sa transcendance : Dieu a parlé à nos ancêtres, à plusieurs reprises et de plusieurs manières, par les prophètes. Dans ces derniers jours, il nous a parlé par son Fils (1,1-2). Quelle est la différence entre les anciens prophètes et Jésus ? Les prophètes introduisaient leurs déclarations par les mots : "Ainsi parle le Seigneur..." ou : "La parole du Seigneur..." Au lieu de cela, Jésus dit : "Amen, amen, je vous le dis..." Ici encore, tout comme par rapport à la Loi de Moïse, on peut voir l'audace de Jésus, qui ne s'appuie sur aucune autorité supérieure, ni la Loi, ni un ancien prophète, ni même Dieu, mais parle de lui-même et de sa propre initiative, avec une force qui ne peut être revendiquée que par Dieu. Sa parole est éternelle comme Dieu lui-même : "Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront jamais !" (Matthieu 24,35).
Malgré l'indépendance et la souveraineté absolues avec lesquelles Jésus parle et agit, il dévoile aussi une entière dépendance et soumission envers le Père. Jésus n'a pas sa parole de lui-même, ni de lui-même, mais du Père. Dans l'Évangile de Jean, il en parle presque à chaque page. "Mon enseignement n'est pas le mien, mais de celui qui m'a envoyé" (7,16). "Celui qui m'a envoyé est vrai, et je parle au monde de ce que j'ai entendu de Lui... je parle comme le Père m'a enseigné" (8,26.28). "Je n'ai pas parlé de moi-même, mais le Père qui m'a envoyé m'a donné commandement sur ce que je dois dire et ce que j'ai à prêcher... Ce que donc je dis, je le dis comme le Père me l'a dit" (12,49-50), etc. Jésus est l'ouverture même à la parole du Père, une ouverture telle qu'il est lui-même la Parole de Dieu : Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu (Jean 1,1). Non seulement donc mes paroles sont des paroles de vie éternelle (6,68), mais il est lui-même cette Parole ! Comme Parole du Père, il reçoit tout son être de celui qui l'énonce, est capable de le partager pleinement. Dans la pauvreté de l'esprit, il s'en laisse exprimer par le Père, et ainsi il devient sa Parole. Jésus est la Parole. Cela explique à la fois sa dépendance totale envers le Père et son indépendance vis-à-vis de Moïse. Jésus lui-même est la Parole, il peut donc parler de lui-même, de son propre contenu et sur la base de sa propre autorité, et pourtant, il ne parle pas de lui-même, mais du Père qui lui a tout donné. En effet, si Jésus est la Parole de Dieu, alors la parole de Dieu ne vient pas à lui de l'extérieur, comme c'était le cas chez les prophètes, mais il l'exprime à partir de sa propre essence. Cela concerne une identification parfaite de la personne avec la mission, ce qui ne pouvait pas être attendu chez les prophètes. Du fait que Jésus est la Parole de Dieu, il en résulte une parfaite unité entre son message et sa vie, une identité entre la proclamation et la personne du proclamateur. Jésus apporte par sa parole et sa personne le royaume de Dieu, car il est lui-même la Parole et la parfaite réalisation du Royaume de Dieu. Dans ce sens, il convient de comprendre le début de l'Évangile de Marc non seulement comme "l'Évangile de Jésus-Christ", mais aussi comme "l'Évangile de Jésus-Christ" (Marc 1,1), compris donc comme la bonne nouvelle, dont le contenu et le proclamateur est en lui-même Jésus-Christ. Et si le contenu central de son Évangile est le royaume de Dieu, alors nous pouvons dire avec Origène que Jésus lui-même est ce royaume, Jésus est autobasileia.
Jésus lui-même est l'Évangile, dont il est également le premier proclamateur, Jésus lui-même est "la Parole de Dieu" (Apocalypse 19,13). Quand il s'agit chez Jésus d'une identification parfaite entre le proclamateur et le message, alors Jésus donne vraiment de lui-même, donne lui-même. Mais c'est en même temps la Parole du Père. Dieu se révèle lui-même en lui, et cela définitivement en ces derniers jours, eschatologiquement (Hébreux 1,2). Le Père se révèle en lui tout. Il donne en lui tout. "Dieu ne donne jamais moins que lui-même", écrit Augustin.1 Dieu donne dans sa Parole tout, car sa Parole est son Fils unique, à qui il donne tout. Le Père omnipotent démontre sa toute-puissance précisément par sa capacité, contrairement aux pères humains, à transmettre à son Fils indissolublement toute sa nature, il est capable de se donner sans réserve. Les pères humains, s'ils sont puissants, peuvent donner une nouvelle vie, mais ils ne sont pas "omnipotents" comme Dieu : d'une part, parce qu'ils ont besoin d'une femme pour engendrer un enfant, tandis que le Père est "père" et "mère" du Fils ; d'autre part, parce que les pères terrestres n'exploitent jamais toutes leurs possibilités créatrices ; et enfin, même s'ils pouvaient, par toutes leurs possibilités créatrices, engendrer des descendants, ils donneraient toujours la vie à un autre, et leur propre vie resterait pour eux, préservée et non partagée. Dieu s'exprime dans l'éternité d'une manière si parfaite et si épuisante qu'il donne à son Fils tout son être. Celui-ci est son Fils consubstantiel, sa Parole épuisante, la Parole par laquelle le Père s'adresse à son divin "Toi" le Fils, à qui il donne la vie en l'appelant.
Quand le Fils est devenu homme, quand la Parole s'est faite chair et a habité parmi nous (Jean 1,14), Dieu nous a dit et donné en lui absolument tout. La Parole épuisante, par laquelle Dieu s'adresse à lui-même et qui s'adresse à son propre "Tu" divin, se tourne maintenant vers nous. "Une fois Dieu a parlé et a exprimé ainsi la seule Parole éternelle", écrit saint Bernard.2 Et saint Jean de la Croix explique pourquoi, dans l'ère néotestamentaire, il n'est pas permis de questionner Dieu de manière surnaturelle, comme suit :3
Quand la foi est désormais établie en Christ dans ce temps de grâce et que la loi de l'Évangile est manifeste, il n'y a pas de raison de s'interroger de cette manière, ni pourquoi il parlerait encore et répondrait comme autrefois. Parce que quand il nous a donné son Fils, qui est sa Parole, et qu'il n'en a pas d'autre, il nous a dit tout une fois pour toutes dans cette unique Parole et il n'a plus rien à dire...
Dans ce sens, nous pouvons également comprendre la réalité selon laquelle Jésus, à la fin de sa vie publique, remplie de proclamation et d'enseignement, se tait. On peut y voir l'accomplissement des paroles prophétiques sur le Serviteur du Seigneur. Sa mission était prophétique, pour cela il a reçu l'Esprit du Seigneur et un langage comme une épée. Il a appelé les îles à l'écouter (cf. Isaïe 42,1-4 ; 49,1-2 ; 50,4). Tout cela, mais seulement jusqu'à un certain moment. En raison du rejet de son message par ceux à qui il était destiné, la mission du Serviteur change de cap : elle aboutit finalement à la souffrance et le Serviteur l'accepte sans réserve et sans bruit. Il n'a pas ouvert sa bouche comme un agneau conduit à l'abattoir. Comme une brebis qui se tait devant ses tondeurs, il n'ouvrit pas sa bouche (Isaïe 53,7). L'Église a vu depuis le début l'accomplissement des enseignements prophétiques à travers la figure du Serviteur du Seigneur dans Jésus (cf. Actes 8,26-40). Jésus a également proclamé - et après l'admiration initiale, il a finalement récolté uniquement un rejet complet. Lors de l'interrogatoire devant le grand prêtre, Jésus résume toute sa mission par les mots : "J'ai parlé au monde publiquement. J'ai toujours enseigné dans la synagogue et dans le temple..." Quelle a été la réaction ? À peine a-t-il énoncé cela, l'un des serviteurs... a donné une gifle à Jésus... (Jean 18,20-22). Jésus reçoit un coup au visage comme une réponse symbolique à toute sa vie de proclamation.
Ainsi, pour Jésus, la mission de proclamateur et d'enseignant prend fin et la mission de Serviteur souffrant, l'Agneau de Dieu (cf. Jean 1,29), commence. Tout comme le Serviteur, à la fin de sa mission prophétique, Jésus ferme également la bouche et se remet à la souffrance. Plusieurs fois, dans les passionnistes, le silence de Jésus est affirmé : Jésus se tut (Matthieu 26,63 ; cf. 27,12-14). Mais lui se tut et ne répondit rien (Marc 14,61 ; cf. 15,5 ; Luc 23,9 ; Jean 19,9). "Le Fils, qui est la Parole, est devenu le Silence."4 Son dernier expression n'est plus une parole, mais un cri déchirant, une voix puissante (Marc 15,37), qui suit immédiatement après qu'il a essayé en vain de s'adresser au Père : "Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ?" (Marc 15,34). Il n'y a pas d'appel. Le Père n'est pas là, donc il n'y a pas de possibilité de dialogue. Là où il n'y a pas de dialogue, il n'y a pas de parole ! Le Père s'est détourné du Fils, qui est devenu péché pour nous (2 Corinthiens 5,21), et Jésus meurt donc. Il meurt en tant qu'homme, il meurt en tant que Parole de Dieu. Dieu meurt. Les derniers vestiges de son être s'expriment dans un cri dans le vide. La Parole s'est tue. Parce qu'elle a été prononcée complètement, jusqu'à l'extrême. Et cette Parole, qui est devenue Silence, est la révélation la plus significative du contenu de Dieu, de la vie éternelle de Dieu ! L'heure des ténèbres est simultanément une explosion de lumière, une explosion de la gloire de Dieu dans ce monde. La mort du Christ a révélé la vie de Dieu, son silence sur la croix est la parole qui ne cessera jamais de résonner. Une parole qui a été exprimée en se taisant et en s'abandonnant. Seule celle-ci est la véritable Parole de Dieu réalisée. Pas seulement la parole du Fils envers ses disciples, mais la parole de Dieu envers le monde. "La parole la plus puissante que le Père ait prononcée en Jésus est son silence dans la mort."5 Et c'est l'Évangile, qui sera proclamé jusqu'à la fin du monde.
Jésus-Parole accomplit les paroles des Écritures : Jésus est la Parole de Dieu, l'expression parfaite de Dieu le Père, le reflet de sa gloire et l'empreinte de sa nature (Hébreux 1,3). Parce qu'il est la Parole de Dieu tout-puissante, sa parole a le pouvoir de commander au vent, à la tempête et aux démons, d'appeler les morts hors de leurs tombes, etc. Jésus peut également remplir toutes les paroles humaines, qui sans sa Parole ne sont que de la paille vide. Jésus, en tant que Parole incarnée, crucifiée et ressuscitée, remplit aussi toutes les paroles des Écritures, qui sans lui resteraient un promesse non réalisée. Déjà pendant son ministère public, les paroles des Écritures que Jésus prononçait prenaient leur plénitude. Quand, dans la synagogue de Nazareth, il a lu un passage du prophète Ésaïe sur l'onction et l'envoi du Messie (61,1-2), il a pu fermer le livre et dire : "Aujourd'hui, cette Écriture s'est accomplie devant vous." (Luc 4,21). Jésus remplit la lettre morte par lui-même, par sa vie, par son Esprit. Jusqu'à ce que le Seigneur ressuscité apparaisse, qui par sa mort a accompli et réalisé tout (Jean 19,28.30), les disciples ne peuvent encore comprendre les Écritures (Jean 20,9), car un voile demeure lorsqu'on lit l'Ancien Testament, et il n'est pas révélé qu'il cesse en Christ (2 Corinthiens 3,14). Le Christ ressuscité remplit toute l'Écriture et enlève ainsi le voile qui reposait sur la Loi. Aux disciples d'Emmaüs, il expliquait ce qui le concernait dans toutes les parties des Écritures (Luc 24,27), et ils peuvent alors constater : "Notre cœur ne brûlait-il pas en nous, quand il nous parlait en chemin et nous ouvrait les Écritures ?" (Luc 24,32). Et quand il apparaît ensuite aux disciples à Jérusalem et les convainc qu'il n'est pas un esprit, mais un homme de chair et de sang, qui peut aussi manger (cf. Luc 24,36 nn), Luc peut finalement noter : Alors il leur ouvrit l'esprit pour comprendre les Écritures (24,45). Le Christ permet de comprendre les Écritures, car il en est le vivant accomplissement. Le Christ est la finalité de la Loi (Romains 10,4). En lui, toutes les promesses de Dieu trouvent leur "oui" (2 Corinthiens 1,20).
