Thérèse Bénédicte de la Croix (Edith Stein)
L'amour est la vie dans sa perfection suprême : un être qui se donne éternellement sans ressentir aucune perte, une fécondité infinie.
La nature la plus intime de l'amour est l'abandon, le don de soi. Dieu, qui est amour, se donne à ses créatures qu'il a créées pour aimer.
Le cœur est le véritable centre de la vie. Par le mot "cœur", nous désignons l'organe corporel dont l'activité est liée à la vie corporelle. Cependant, c'est également au cœur que nous comprenons couramment l'intérieur de l'âme, probablement parce que c'est justement le cœur qui participe le plus à ce qui se passe à l'intérieur de l'âme, car nulle part ailleurs nous ne ressentons aussi fortement la connexion entre le corps et l'âme.
À l'intérieur, l'essence de l'âme s'ouvre vers l'intérieur. Si notre "je" vit ici - à la base de son existence, où est en réalité sa maison et où il appartient -, il ressent quelque chose du sens de son existence et ressent sa force concentrée, avant même qu'elle ne se divise en différentes forces individuelles. Et si la vie de ce "je" émane précisément d'ici, le "je" vit d'une vie pleine et atteint le sommet de son existence. Les contenus qui sont capturés de l'extérieur et pénètrent jusqu'ici ne restent pas uniquement la propriété de la mémoire, mais peuvent passer "dans le corps et le sang", et ainsi devenir dans l'âme une source vivifiante de force. Il est cependant aussi possible que quelque chose de nature étrangère pénètre ici, qui consomme la vie de l'âme. Cela devient alors pour l'âme, si elle ne prend pas toutes ses forces et ne les expulse pas, un danger mortel.
« Si tu recherches un lieu élevé, un lieu saint, offre ton intérieur comme le temple de Dieu. 'Car le temple de Dieu est saint, et ce temple, c'est vous.' (1) Veux-tu prier dans un temple ? Prie en toi. Mais d'abord, tu dois être le temple de Dieu, car dans son temple, Dieu écoute celui qui l’implore. » (2) « Tire-moi de l'égarement : sois mon guide et je reviendrai à moi et à toi. » (3) La grâce mystique offre l'expérience personnelle de ce que la foi enseigne : la présence de Dieu dans l'âme. L'homme qui, guidé par la vérité de la foi, cherche Dieu, se donne librement là où la grâce mystique l'attire : des sens et des « images » de la mémoire, et même de l'activité naturelle de la raison et de la volonté, il se retire dans la solitude vide de son intérieur, pour y demeurer dans une foi obscure - dans un simple regard aimant de l'esprit vers le Dieu caché qui est présent de manière voilée. Ici - au lieu de son repos - il demeurera dans une profonde paix jusqu'à ce que le Seigneur lui plaise de transformer la foi en vision bienheureuse de Lui.
La foi est une « lumière sombre ». Elle nous permet de comprendre quelque chose, mais seulement pour pointer ce qui reste inaccessibile pour nous. Puisque le fond même de tout ce qui est est impénétrable, tout ce qui en émane est mis dans la « lumière sombre » de la foi et le mystère... La foi est une sorte de « prise » de Dieu. Cependant, cette prise exige que nous soyons aussi « saisis » : nous ne pouvons pas croire sans la grâce. Et la grâce est une participation à la vie divine. Si nous nous ouvrons à la grâce et acceptons la foi, nous avons en nous le commencement de la vie éternelle.
La foi est plus proche de la sagesse divine que de toute philosophie et même de toute science théologique. Cependant, comme il est difficile pour nous de marcher dans l'obscurité, chaque rayon de lumière qui tombe comme un présage de la future clarté dans notre nuit est une aide inestimable pour que nous ne nous égarions pas sur notre chemin.
(1) 1 Cor 3,17.
(2) Augustin : In Ioannis evangelium tractatus 15,25.
(3) Augustin : Soliloquia II 6,9.
Extrait du livre : Édith Stein, Pensées et méditations
Publié par : Trinitas, 2000
Choisi et adapté par : Norbert Žuška, OCarm.
