P. Ivan Hrůša, O.Carm.
Le differenze nell'immagine di Dio presentata nell'Antico e nel Nuovo Testamento sono molte. Molte derivano dal fatto che ciascuna delle due parti della Scrittura cristiana è stata scritta in tempi diversi e per gruppi di lettori o ascoltatori leggermente differenti. I testi dell'Antico Testamento si rivolgeva inizialmente agli Israeliti, che vivevano in una cultura orientale antica e politeista, in cui ogni tribù o nazione concepiva la propria divinità principalmente come "divinità per noi", e non per le altre nazioni; il Nuovo Testamento, al contrario, deve rivolgersi a persone per cui era - grazie alla cultura in cui erano cresciute - molto più facile accettare l'idea che esista un solo Dio, che è equamente un Dio buono e donatore di vita per tutti gli uomini.
Allo stesso tempo, una lettura attenta della Scrittura può mostrare che Israele è giunto a una conoscenza più profonda di Dio gradualmente, grazie a esperienze crescenti e approfondite nel corso dei secoli, così che i testi biblici più recenti possono parlare di Dio in modo diverso rispetto ai testi più antichi. Nonostante tutte le differenze, però, vale il fatto che Dio dell'Antico e del Nuovo Testamento è uno e lo stesso. Non si può ad esempio dire semplificatamente che nel Antico Testamento Dio fosse più severo, mentre nel Nuovo Testamento Dio è più misericordioso.
Tuttavia, il Nuovo Testamento porta qualcosa che non si trova da nessuna parte nell'Antico Testamento e che crea una differenza fondamentale nella fede del popolo di Dio dell'Antico e del Nuovo Testamento: il Nuovo Testamento rivela l'incarnazione di Dio. Questa distinzione tra le due parti della Scrittura si riflette nella visione neotestamentaria di Dio, nell'approccio dell'uomo a Dio, nella vita spirituale pratica. Questo è ben evidente nelle immagini bibliche:
- nell'Antico Testamento il Signore è un vignaiolo, Israele è la vigna; nel Nuovo Testamento il Padre è il vignaiolo, Gesù è la vite, noi siamo i tralci;
- nell'Antico Testamento Dio è un pastore, noi siamo le pecore; nel Nuovo Testamento Cristo è il pastore e al tempo stesso l'agnello, il Cristo.
Se il Nuovo Testamento rivela che Dio è diventato uomo (Giovanni 1,14), ciò ha conseguenze di vasta portata. Andare verso Dio non significa quindi abbandonare ciò che è umano, ma lasciarsi permeare dallo Spirito:
„Ecco perché mi inginocchio davanti al Padre, da cui ogni famiglia in cielo e sulla terra prende nome, e prego che, secondo la ricchezza della sua gloria, vi dia nei vostri cuori, per mezzo dello Spirito, di essere rinforzati e stabiliti nell'uomo interiore; e che Cristo possa dimorare per fede nei vostri cuori; affinché, radicati e fondati nell'amore, possiate, insieme con tutti i santi, comprendere quale sia la larghezza, la lunghezza, l'altezza e la profondità: conoscere l'amore di Cristo, che supera ogni conoscenza, e lasciarvi riempire di tutta la pienezza di Dio.” (Ef 3,14–19)
Ciò che è in noi di umano non è un'opposizione negativa a ciò che è divino, non deve essere rimosso, ma trasformato. Poiché in Cristo “abita corporalmente tutta la pienezza di Dio” (Col 2,9 – traduzione letterale), la corporeità non è un ostacolo alla divinità, ma entrambi devono perdersi l'uno nell'altro. Deve essere rimosso solo il peccato, che tuttavia non è qualcosa di positivamente umano, ma danneggia e distrugge l'umanità.
Mettere in opposizione corpo e spirito non corrisponde al pensiero biblico. Il cielo e la terra non devono perire, ma essere rinnovati (Ap 21,5). Il creato materiale di Dio dunque non è destinato alla distruzione, ma alla trasformazione. Nella professione di fede preghiamo: “Credo nella risurrezione della carne”. Grazie all'incarnazione di Cristo non significa che l'spirituale reprima il materiale, e la vita spirituale quindi non deve sostituire o rimpiazzare la vita naturale.
Il lato corporeo dell'uomo è stato spesso sottovalutato nel cristianesimo. Alcuni passaggi del Nuovo Testamento possono anche contribuire a ciò, in cui il corpo è associato al peccato e alla morte, anzi è addirittura designato come sede del peccato (ad es. Rom 7,14–24). Tuttavia, il “corpo” in tali testi neotestamentari non può essere automaticamente interpretato come la corporeità umana. “Corpo” qui designa tutto ciò che è in mancanza di Dio, e dunque soggetto alla morte (che poi si manifesta visibilmente nel corpo fisico). In primo luogo, qui rientrano desideri e attitudini della mente che si rivolgono contro Dio, ma anche ogni azione umana peccaminosa, come spiega ad esempio la lettera ai Colossesi: “Perciò mortificate le vostre inclinazioni terrene (letteralmente: membri che sono sulla terra): fornicazione, impurità, passione, desideri malvagi e avarizia ... cattiveria, ira, malizia, bestemmia, menzogne” (Col 3,5–8). Come suggerisce il versetto successivo della lettera, per “membri terreni” si intende il “vecchio uomo” (Col 3,9), ovvero l'uomo (ancora) allontanato da Dio, e non la corporeità umana nel significato odierno. Una comprensione errata di brani simili della Scrittura può facilmente portare alla convinzione che ciò che è corporeo è meno prezioso rispetto a ciò che è spirituale e che sia di per sé peccaminoso. Questa condanna si manifesta in modo particolarmente evidente nell'atteggiamento nei confronti della sessualità, per quanto con quale sentimento e bellezza le immagini poetiche esaltino l'amore tra un uomo e una donna nel Cantico dei Cantici. Tuttavia, non si può giustificare la valutazione negativa della corporeità con la parola di Dio.
La sottovalutazione dell'incarnazione è anche una sottovalutazione del sostegno umano nella vita, una sottovalutazione del bisogno di amore umano. Come se colui che ama Dio non avesse più bisogno dell'amore dell'uomo, oppure come se l'amore umano fosse addirittura in conflitto con l'amore per Dio. Nella Scrittura però l'amore per Dio non deve ridurre l'amore per l'uomo, a meno che l'attaccamento all'altro non rappresenti una minaccia per la fede e conduca all'abbandono di Dio (cfr. Dt 7,1–5; Lc 14,25–27). I Vangeli mostrano che il Figlio di Dio, con l'incarnazione, si è completamente integrato nel mondo delle relazioni umane: è nato come un bambino totalmente dipendente dall'amore umano; amava Lazzaro, Marta e Maria (Giovanni 11,5); il Vangelo di Giovanni parla dell'“allievo che Gesù amava” (ad es. Giovanni 13,23). Le relazioni di Gesù non erano quindi impersonali e uguali per tutti. Anche dalla supplica di Gesù agli discepoli nel Getsemani è evidente che Gesù aveva bisogno di sostegno umano: “Rimanete qui e vegliate con me” (Mt 26,38). Né noi possiamo andare oltre quanto ha fatto Cristo. Non possiamo fare a meno delle persone e considerare l'amore degli altri come qualcosa di poco spirituale.
“L'umano” deve essere permeato dallo Spirito. In 1 Cor 15,44 San Paolo parla del corpo che risorgerà come di un “corpo spirituale” (sóma pneumatikon), cioè di un corpo pervaso dallo Spirito Santo, in contrapposizione al “corpo animoso” (sóma psychikon), che indica il corpo della creatura vivente terrestre.1 In un tale corpo spirituale risuscitò Cristo, vero Dio e vero uomo, e in tale corpo abita tutta la pienezza della divinità per tutta l'eternità!
Grazie all'incarnazione di Cristo, la mistica cristiana e la vita spirituale cristiana non sono una fuga dal corpo o l'annullamento del materiale, bensì la sua trasformazione. Significa permeare ciò che è materiale con lo Spirito di Dio. La vita spirituale non è rappresentata dalle nostre preghiere e sforzi, ma è la vita di Cristo, lo Spirito Santo, dentro di noi. Una vita che è più di Cristo che nostra, e questo in modo più letterale che in senso metaforico. “Non vivo più io, ma Cristo vive in me” (Gal 2,20). Questa frase è spesso interpretata come se San Paolo fosse avanzato molto lungo il cammino spirituale e che si fosse completamente lasciato a Cristo. Nel contesto della lettera ai Galati, tuttavia, è evidente che non si tratta di un gradino di perfezione spirituale, ma di un principio fondamentale della vita cristiana. Paolo è morto in sé stesso, perché è stato riconosciuto colpevole di peccato e condannato a morte dalla (Legge di Mosè) – non ha vita in sé, ma morte. Fisicamente però, al posto di Paolo, è stato annullato il peccato in Cristo. Ma “Dio lo ha risuscitato, la morte non poteva trattenerlo” (At 2,24) e la vita che ha dal Padre e che non soggiace più alla morte, Gesù la comunica a Paolo tramite lo Spirito Santo. La “vita spirituale” di Paolo quindi non è il suo operato e il risultato dei suo sforzi spirituali. È l'espressione e il frutto della presenza viva di Gesù in Paolo stesso. In Cristo “la Parola si è fatta carne” (Giovanni 1,14), affinché l'uomo potesse “conoscere l'amore di Cristo, che supera ogni conoscenza, e lasciarsi riempire di tutta la pienezza di Dio” (Ef 3,19).
