Prima parte: Radici teresiane del carisma:
contesto della vita di Teresa e principi per la lettura
II. Punti chiave per la lettura degli scritti di Teresa
16. Le opere di Teresa d'Avila sono principalmente racconti delle sue grazie mistiche. Queste diventano l'aspetto fondamentale dei suoi primi scritti: strane grazie cristologiche (cfr. Cap. 26-27; 37,4) e antropologiche, che la portano a una nuova comprensione di se stessa o del carattere della sua anima (cfr. ivi 40,9). Queste esperienze hanno un carattere profondamente dinamico: sulla base della contemplazione, sente di essere chiamata a fondare il Carmelo [riformato] e a scrivere (cfr. ivi, prefazione, 37,1). La decisione di redigere il suo primo scritto, Libro della vita (1562 e 1565), è spinta dal comando dei suoi confessori, che sono molto occupati dalle sue grazie mistiche; contemporaneamente però, anche lei stessa afferma di sentirsi mossa da uno di questi inviti interiori (cfr. ivi 18,8; 19,3-4). La via della perfezione (1566) la scrive piuttosto su sollecitazione urgente di un gruppo di monache, recentemente fondate presso San Giuseppe, che è a conoscenza delle sue grazie mistiche e desidera, in certa misura, essere introdotta in armoniosa unità con l'esperienza della sua Madre. Cinque o sei anni dopo (1573), Teresa inizia a scrivere Libro sulle fondazioni. Continua così il racconto iniziato in Cap. 32-36, poiché le è stato ordinato dal confessore, Padre Ripalda, ma anche qui è intervenuto un impulso mistico (C prefazione; R 6,2). Infine, nel 1577, nasce Il castello interiore. Come Le fondazioni, anche quest'ultima opera si ricollega a Libro della vita, ma non nella narrazione (Cap. 32-36), bensì in quella mistica (ivi, 22-31; 37-40). La scrive per integrare il panorama delle esperienze interiori in modo che possano servire come paradigma del processo che ogni vita spirituale cristiana attraversa.
17. Radicata nella Bibbia, nella Parola di Dio, e nei misteri celebrati nella liturgia, Teresa si trasforma in una persona che in modo straordinario attira gli altri a un'esperienza di Dio, che lei stessa ha vissuto. Santa Teresa, quindi, quando scrive, parte dall'esperienza (cfr. Cap. 18; ivi, C prefazione) e desidera risvegliare l'esperienza nei suoi lettori: “non si può dare informazione certa su ciò di cui non si ha esperienza” (6H 9,4; cfr. C 28). Da qui deriva il suo impegno non solo di spiegare bene le cose e farle conoscere, ma soprattutto di ispirare il lettore affinché sia incoraggiato a intraprendere la stessa via che percorre lei. L'esperienza di Dio attraverso la sua grazia (1544-1554), l'esperienza della persona di Gesù Cristo (1560) e l'esperienza del mistero della Trinità (1571) sono i punti centrali attorno ai quali ruota la spiritualità teresiana.
18. Teresa accoglie la Bibbia come il supremo criterio della verità e la fonte della sua vita di preghiera (cfr. M prefazione, 2). Oltre a essere completamente pervasa dalla Bibbia attraverso la predicazione, la preghiera liturgica, ecc., ha potuto leggere personalmente i testi dei libri sacri tramite i tre scritti spirituali: Flos Sanctorum (“Fiori dei santi”) le offriva l'intero testo della passione secondo i quattro evangelisti; il testo del libro Giobbe [leggeva] nel commento Moralia di San Gregorio; i testi biblici riguardanti la vita terrena di Gesù o i suoi misteri, nel Vita Christi (“Vita di Cristo”) del certosino Ludolfo di Sassonia. È necessario sottolineare quanto sia importante la presenza della Bibbia negli scritti della santa: Cantico dei Cantici, Gli evangelii, [citazioni] di San Paolo, [modelli] di personaggi biblici... Da tutto ciò si deduce che Teresa è giunta a una grande sensibilità verso la Bibbia, a un grande apprezzamento del valore delle Scritture: “tutta la miseria che accade nel mondo deriva dal non conoscere la verità delle Scritture con chiara verità” (Cap. 40, 1). Teresa apprezza la sapienza dei teologi, ma nella misura in cui essa deriva dal testo sacro: “nel Santo Vangelo, di cui s'occupano, trovano sempre la verità dello spirito buono” (ivi 13,18; 34,11).
19. Inoltre, Teresa è stata anche introdotta nella vita liturgica del convento dell'Incarnazione. Qui si è integrata in una comunità contemplativa, che attribuiva alla preghiera liturgica una suprema importanza e disponeva di un numeroso gruppo di monache, pronte a darle un carattere solenne. La preghiera era l'occupazione principale, attorno alla quale ruotavano tutte le altre attività abituali. Tuttavia, la santa progredisce nel senso liturgico principalmente quando entra nell'esperienza mistica. Sulla base di essa approfondisce il mistero della preghiera della Chiesa, sia nella liturgia delle ore, sia soprattutto nel grande mistero della celebrazione eucaristica (cfr. 6H 7, 4; CV 33-35), che sono i due pilastri fondamentali della sua vita spirituale. Le grazie mistiche più intense riceve nel contesto eucaristico.
20. In tutti i suoi libri il tema centrale è la preghiera, vissuta e percepita come un'amicizia personale con il Signore, con la Santissima Trinità, e come un'assoluta dedizione a Lui. La preghiera è la porta che apre all'essere umano lo spazio dell'intimità, in cui è possibile incontrare Dio, presente nella più profonda profondità dell'anima: “Dico solo che per queste grandi grazie che il Signore mi ha concesso, la porta è la preghiera; e se è chiusa, non so come potrebbe farlo” (V 8,9; cfr. 1H 1,7). È anche il luogo in cui si manifesta la Verità e le verità (cfr. Cap. 19,12; Z 10,13). Santa Teresa comprende la preghiera soprattutto come un contatto amichevole e paziente con il Signore: parla spesso dell'impegno ad abituarsi a cercare la compagnia di colui che ci accompagna sempre (cfr. CV 26-29). Per lei, la preghiera “non è altro che contatto amichevole, frequente dimorare in solitudine con Colui che sappiamo ci ama” (Cap. 8,5). Nella poesia Per voi sono nata, canterà: “Se volete, datemi preghiera, / se no, datemi aridità. (...) Sommo Maestà, / solo qui trovo pace. / Cosa comandate che si faccia con me?” Questo è fondamentale e più importante della possibilità di raggiungere certe esperienze contemplative. I momenti dedicati alla preghiera, “anche se le trascorressero debolmente e controvoglia, Dio li apprezza molto” (2H 1,3).
21. Teresa trasmette la propria esperienza nel Carmelo riformato con una duplice direzione. Da un lato, il suo sguardo si volge alle radici: conferma instancabilmente la sua intenzione di innestarsi sulla tradizione spirituale carmelitana primordiale: ritorno alla primitiva Regola, duplice modello della Vergine Maria e del profeta Elia, vita eremitica degli antichi abitanti del Monte biblico (cfr. St 9). Dall'altro lato, mostra un senso di attualizzazione e novità: esprime l'intenzione di inserirsi nella Chiesa del suo tempo e trasferisce la propria esperienza religiosa o spirituale in un gruppo di seguaci di entrambi i sessi; Madre Teresa insegna la novità della vita contemplativa, che ha una destinazione apostolica, missionaria ed ecclesiale (cfr. Z 1,7; CV 1,2; St 6-7.89.94), che si vive in un piccolo gruppo di Cristo, in cui tutte [le sorelle] si amano e si aiutano reciprocamente (cfr. CV 4,7; 27,6). La base di una nuova vita, che abbraccia entrambe le direzioni e integra la prima nella seconda, è la sua intensa esperienza [di conoscenza] di Dio e di Cristo, che, partendo da lei stessa, colpisce coloro che la seguono: “Più passava il tempo, più cresceva il mio desiderio di essere almeno un poco di bene per qualche anima, e molte volte mi pareva di essere come una persona che custodisce un grande tesoro e desidera che tutti ne gioiscano, e intanto ha le mani legate, così da non poterlo distribuire” (Z 1,6).
22. Non dobbiamo dimenticare nemmeno un altro elemento fondamentale del suo ideale, presente nelle sue Costituzioni, che potremmo definire umanesimo teresiano della vita religiosa: si tratta di un grande rispetto per la persona, disposizioni riguardanti le due ore di ricreazione quotidiana, corrispondenti a due ore di preghiera interiore (St 26-28), ecc. Già in La via della perfezione sottolineò l'importanza delle virtù umane: “Più è santa, più è comunicativa con le sue sorelle” (cfr. CV 41,7; St 10), sulla condivisione tra le persone e le comunità, sull'impegno a lavorare, destinato a tutti, sulla lettura di libri scelti, sulla distinzione delle vocazioni, sull'esercizio amorevole dell'autorità... Queste linee guida Teresa le ideò e delineò per le sue monache. La trasmissione di questi valori ai frati scalzi avvenne tramite il frate Giovanni della Croce, che personalmente introdusse nei modi di mortificazione, sorellanza e ricreazione, che regnavano tra le monache (cfr. Z 13,5). Così Madre Teresa e Giovanni della Croce rappresenteranno per sempre l'incarnazione dell'ideale carismatico teresiano tra i frati (cfr. St 11-14).
