P. Saverio Cannistra, OCD
Superare il confine
Penso che se dovessimo dire cosa sia la missione,1 in modo da esprimere non solo la sua dimensione teologica, ma anche il suo impatto esistenziale, diremmo che riguardo alla missione c'è sempre una sfida a "superare un confine". Inconsciamente associamo la missione all'esperienza del viaggio e dell'avventura. In realtà, però, la missione è caratterizzata dal passaggio da un territorio che ci appartiene a uno che ci è estraneo e di cui aspiriamo. In questo senso, ci sono - e devono essere superati - confini non solo geografici, ma anche socio-economici, culturali, etnici e - sempre più spesso - generazionali. Abbiamo paura di superare i confini. Questo atto richiede il coraggio di oltrepassare la resistenza dell'ambiente circostante, la forza interiore per rinunciare a ciò che è per noi sicurezza e protezione e, soprattutto, richiede il desiderio di raggiungere l'altro, di farsi vicino.2
Ma soprattutto, la missione è un'azione teologale, che non compiono coloro che sono umanamente forti e virtuosi, ma è piuttosto un'azione dei poveri, che credono, cioè affidano la propria vita nelle mani di Dio, di cui sanno che li ama e li guida.
Vorrei sottolineare questo radice teologale della missione. Un cristiano o un religioso non è missionario perché lo vuole essere, non è missionario solo perché è sensibile alle questioni sociali, perché desidera vivere una vita più povera e radicale, o perché ama l'avventura, oppure ha bisogno di scappare dalle difficoltà che vive nel suo ambiente. Certamente, nella decisione per la missione anche motivazioni di questo tipo spesso giocano un ruolo e hanno il loro valore, ma - come tutte le altre "ragioni umane" - hanno bisogno di essere purificate e maturate. La comprensione più autentica e radicale della missione non proviene dal corpo, ma dallo Spirito, ovvero dal legame che ci unisce a Cristo. E perciò non è possibile essere veri cristiani e non essere missionari. Sono missionario nella misura in cui non appartengo più a me stesso, non sono più padrone della mia vita, ma la ricevo da Lui, rinnovata nel suo significato e in come comprendo me stesso. La mia missione è un prolungamento della missione di Gesù Cristo, che ha avuto luogo nei miei confronti, quando è venuto fino a me, si è incontrato con me e, attraverso l'alleanza che cambia il corso del mio essere, mi ha fatto suo. Se non vivo più la mia vita da solo come individuo, ma il senso unico della mia vita è che sia "vita in Cristo", come dice san Paolo,3 è impensabile che tale vita non venga vista come missione, invio. Ciò che von Balthasar dice di Gesù: che la sua persona coincide con la sua missione, ossia che il suo essere è realmente essere-invio, vale anche per ogni persona che vive in Cristo, per ogni persona che è una nuova creazione, rinata come membro del corpo di Cristo.
Questi pensieri cristologici e antropologici non sono mera speculazione. Ci servono a rinvocare alla base della missione l'appartenenza a Gesù Cristo, l'alleanza con Lui, l'ubbidienza alla Sua volontà. Proprio come la chiamata non significa scegliere, ma essere scelti, così anche la missione non è la nostra decisione, con la quale avanzare armati di coraggio e buona volontà, ma è una risposta obbediente a Colui che ci manda, priva di certezze umane, priva di mezzi o virtù, ma saldamente ancorata alla sua promessa: "Io sarò con te."4
È quindi facile comprendere che la missione deve continuamente attingere forza e motivazione, luce e discernimento dal dialogo tra il "missionario" e il Signore che lo ha mandato. Spesso pensiamo che la missione sia un'opera che dobbiamo fare e sviluppare secondo i parametri umani, e non lasciamo spazio a ciò che il Signore vuole dirci, ciò che ci propone nel silenzio della preghiera, nelle profondità della nostra coscienza o anche nel discernimento della nostra comunità, riunita nel Suo nome, di cui ci ha promesso di essere presente in mezzo ad essa. Se procediamo solo secondo i nostri schemi abituali, rischiamo di non vedere ulteriori possibilità su come essere presenti (nel mondo contemporaneo) e annunciare il Vangelo, possibilità probabilmente più profetiche e più rispondenti alla nostra vocazione carmelitana.
Missione timorosa
Ammetto che quando in questi anni (del mio servizio come Superiore Generale) ho viaggiato per (tutto) il mondo, ho incontrato molti confratelli che lavorano duramente, cercando generosamente di assicurare ai fedeli l'annuncio della Parola, la catechesi e i sacramenti, tutto ciò in situazioni a volte molto difficili, con decine di chilometri percorsi a piedi, sotto il sole o il freddo, nonostante malattia e le sofferenze della vita, prive del comfort del nostro mondo occidentale. Per tutto questo ringrazio Dio e i miei confratelli. Allo stesso tempo, però, non posso nascondere la sensazione che la missione abbia spesso l'aspetto di un lavoro pastorale nelle parrocchie, dove aiutiamo la Chiesa locale, quando i sacerdoti sono pochi e i fedeli molti. E non è evidente quale sia ciò che rende la missione specifica o nuova. È evidente la differenza, derivante da diverse condizioni socio-economiche e culturali, ma la missione consiste solo in questo? Si tratta solo di trasferire ad altri luoghi ciò che facciamo nelle nostre chiese in Occidente? D'altronde, anche nel nostro vecchio mondo, che ha una tradizione cristiana antica: basta ciò che facciamo nelle nostre chiese e comunità perché possiamo considerarlo missione? Quali confini dobbiamo superare, se ciò è il segno distintivo della vera missione?
Forse vi sembrerà un po' strano, ma io non riesco a separare il pensiero del superamento, del superare un confine dall'esperienza della lotta. I confini sono solitamente protetti e non possono essere superati senza che dobbiamo entrare in conflitto con i loro custodi, con quelli che ci tengono nell'esteriorità. La differenza tra la pastorale comune, l'amministrazione pacifica delle strutture ecclesiali create, e la missione, consiste secondo me in questa lotta. In questo senso la missione realizza le parole di Gesù: "Non sono venuto a portare pace, ma spada" (Mt 10,34). La spada di Gesù significa chiaramente ribellione contro i nemici dell'uomo e del progetto di Dio. Che Gesù abbia portato la spada è vero fino a quel punto che Gesù è stato ucciso. La sua missione/invio era vista come un reale pericolo, come qualcosa che minacciava l'ordine esistente e che quindi doveva essere fermato a tutti i costi. Sappiamo anche che seguire Gesù fino a questo punto è possibile solo grazie al dono dello Spirito Santo, che riesce a trasformare persone indifese e deboli in modelli di forza e coraggio.
Quando dico che l'invio cristiano contiene sempre un aspetto di lotta, conflitto con forze ostili, non esprimo alcuna opzione teologica o ideologica. Ciò che mi interessa è radicare la nostra esistenza cristiana nella storia e ricordare la forza dell'impatto che ha nel mondo l'annuncio o semplicemente la testimonianza del regno di Dio e dell'evangelo di Gesù Cristo. Quando penso all'area che attualmente suscita le maggiori preoccupazioni nel mondo, il Medio Oriente, non posso dimenticare i testimoni cristiani che sono morti qui, mentre combattevano una lotta pacifica di una semplice comunità che attraversa (valica) i confini (di varie) religioni. Naturalmente, penso soprattutto ai martiri di Tibhirine, ma non solo a loro. In un certo senso, infatti, chiunque ami davvero rischia. Entra in un territorio che l'altro protegge e si avvicina "minacciosamente" all'altro. Questo avvicinamento è possibile solo a condizione che separiamo l'umanità dell'altro da ciò che lo lega. In questo senso, missione e annuncio del Vangelo non possono non includere anche "liberazione" dell'uomo da ciò che lo incatena e lo separa dalla propria umanità.
Mi sembra che in questo senso la nostra missione sia piuttosto "timorosa", un po' immobile, rigida all'interno della consueta pastorale parrocchiale e pastorale sacramentale. Come se le mancasse il "fuoco" di Elia o quello di cui parla Gesù: una fiamma che illumina e riscalda l'uomo, ma brucia anche tutto ciò che si oppone alla volontà di Dio. Mi chiedo se abbiamo davvero questo fuoco, se non è diventato solo una piccola fiamma che brucia sotto uno strato di cenere. Dobbiamo soffiare su quel fuoco, o meglio: lasciare che lo Spirito Santo soffi su di esso. Affinché la fiamma in noi possa riaccendersi e possa sprigionarsi nel nostro ambiente.
Papa Francesco invita tutta la Chiesa a "uscire da se stessa". Una Chiesa che si occupa di se stessa, si osserva allo specchio, si ammala, arrugginisce. La Chiesa diventa viva e sana quando esce verso gli altri nel dinamismo della missione. Papa Francesco, già come cardinale Bergoglio, diceva che Gesù, che è all'interno della Chiesa e dentro ogni cristiano, bussa non dall'esterno, ma dall'interno, affinché gli apriamo la porta e lo lasciamo uscire, affinché continui la sua missione verso il mondo, verso le periferie più lontane. È necessario che riscopriamo la gioia, la forza e il coraggio di evangelizzare, di annunciare la buona notizia, che non rappresenta soprattutto una dottrina, ma una persona, come ci ha ricordato tante volte Papa Benedetto. "Evangelizzare significa portare agli altri la lieta notizia della salvezza e questa lieta notizia è una persona: Gesù Cristo. Quando incontro Gesù e comprendo fino a che punto Dio mi ama e Lui mi porta salvezza, in me nasce non solo il desiderio, ma anche il bisogno che gli altri lo conoscano." 5
Il Carmelo, proprio perché si concentra sulla relazione con Gesù, con la sua umanità risorta, può contribuire in modo significativo alla Chiesa nella sua missione e nella nuova evangelizzazione. Teresa di Gesù, Teresa del Bambino Gesù e molti dei nostri fratelli e sorelle ce lo dimostrano e ci chiamano a raggiungere le vette della nostra vocazione. È facile perdere coraggio, è una tentazione frequente ridurre l'asticella, restringere il proprio orizzonte a dimensioni domestiche, in cui troviamo pace. Ma non è per questo che siamo venuti al Carmelo. Siamo venuti per amare, e questo non può essere raggiunto, senza dare la nostra vita a testimoniare quanto questo vivere sia amato e degno di amore.
Tradotto dall'italiano da Martina Vintrová
