P. Redemptus Maria Valabek O.Carm., Rzym
(część 2)
W pismach św. Pawła
Św. Jan i św. Paweł, teologowie Nowego Testamentu, znacząco rozwijają naukę o działaniu Ducha. Paweł, dla którego Chrystus jest mocą Bożą (por. 1 Kor 1,24), jest głosicielem łaski, która jest prawdziwą rzeczywistością i wprowadza człowieka w sferę Bożą. To działa w sercach ludzi Duch Święty. Św. Paweł, pokonany na drodze do Damaszku mocą Jezusa, nie potrzebuje żadnego dodatkowego pouczenia. Wkroczył na drogę chrześcijańskiej wolności i ma świadomość, że „wszystkie życie chrześcijańskie kieruje się „najdokładniejszym” z praw, „prawem Ducha” (Rzym 8,2).13 (Paweł, który w przestrzeganiu każdego litery i przecinka Mojżeszowego prawa postępował aż do heroicznych ekstremów, zrozumiał, że w tym podejściu nie ma zbawienia: to, czego pragnął, przyszło mu inaczej. „On (Chrystus) stał się dla nas mądrością od Boga, sprawiedliwością, uświęceniem i odkupieniem” (1 Kor 1,30).
Chrześcijanin jest od swojego chrztu zanurzony w wielkanocnej tajemnicy Chrystusa i otrzymuje w ten sposób podstawę nowego życia (por. Rzym 6,1–11); staje się nowym człowiekiem (Ef 2,15), nowym stworzeniem (2 Kor 5,17).
Typowym wyrażeniem: być „w Chrystusie”, oznacza dla Pawła „żyć jak ‚dom‘ z Bogiem jako Ojcem i z Chrystusem Jezusem jako bratem, żyć jako umiłowany syn, którego Bóg przyjął, i to nie w jakimś jedynie prawnym akcie, ale darem Bożego życia, który jest przekazywany i zachowywany przez samego Bożego Ducha”.14 Pierwotnie, w ramach prawa mojżeszowego, Paweł stał w służbie Pana jako sługa. Teraz Słowo Boże wzięło na siebie ludzkie ciało, mieszkało wśród ludzi, tak że chrześcijanin wkracza w intymność rodzinnego życia z Bogiem jako ojcem. I właśnie dar Ducha Świętego zrealizował tę adopcję i wewnętrznie przemienił serce niewolnika w serce syna. Tak Chrystus, pierworodny wśród wielu braci, gdy tylko powrócił na swoje miejsce po prawicy Ojca, posłał swoim braciom własnego Ducha, aby był teraz ich Duchem. „Ponieważ jesteście synami, Bóg posłał do naszych serc Ducha swojego Syna, Ducha wołającego: Abba, Ojcze. A więc już nie jesteś niewolnikiem, lecz synem, a gdy synem, to z mocy Bożej i dziedzicem” (Gal 4,6–7).15 W ten sposób chrześcijanie mogą nazywać swojego niebieskiego Ojca tą samą rodzinną intymnością, tą samą czułością, jaką przenikała osobista modlitwa jednorodzonego Syna. To jest coś całkowicie unikalnego w religiach światowych. „Recytować z pobożnością i oddaniem Ojcze nasz może każdy; ta modlitwa jednak kryje tajemnicę, która objawia się dopiero na ustach tych, którzy mają w swoim sercu odcisk podobieństwa Bożego Syna.”16
Otóż Paweł został oczarowany doświadczeniem wolności od praw, które wcześniej go krępowały. Nie chodzi jednak o jakiekolwiek idealistyczne, naiwne wołanie po indywidualistycznym chrześcijaństwie (por. Gal 5,13; Rzym 7,15–23). Paweł teraz naprawdę należał do Boga jako jego syn i zrozumiał, że żadne ludzkie prawo nie jest tak „preczyznie” jak duch synostwa. Syn czyni to, co sprawia radość ojcu; jest gotów kochać i poświęcać się dla jego rodziny. To obejmuje bardziej radykalny poziom wymagań niż te, które mają zastosowanie do niewolników.17
Sługa może wykonywać swoje zadania wiernie i nawet z troską; ale pozostaje na zewnątrz kręgu rodzinnego. Syn wykonuje te same zadania całkowicie inaczej: dom ojca jest jego własnym domem; a jego obowiązki są zadaniami, które powierzył mu ojciec, który go kocha: Paweł podkreśla, że te dary przysługują każdemu chrześcijaninowi: „postawił na Chrystusa”, a więc Ojciec troszczy się o niego jak o syna. I to właśnie Duch Jezusa nieustannie „dowodzi naszemu duchowi, że jesteśmy dziećmi Bożymi” (Rzym 8,16).
Ten Duch jest rzeczywiście Duchem Jezusa: Jezus nam go obiecał i posłał. „Mieć Ducha,” który w nas trwa, oznacza „mieć Chrystusa” zamieszkującego w nas. To właśnie Duch pomaga nam uświadomić sobie i zrozumieć, że jesteśmy naprawdę Dziećmi Bożymi (Rzym 8,16). W tej bliskiej więzi bycie dziećmi Bożymi nie jest już tylko cechą; dodaną duszą człowieka, ale jest to potężny wewnętrzny ruch podniesiony przez Ducha Świętego.18 Gdy Paweł twierdzi, że „ci, którzy prowadzą się Duchem Bożym, są dziećmi Bożymi” (Rzym 8,14), używa wyrażenia agontai („prowadzą się”), które przewyższa znaczenie: być prowadzonym lub przymuszanym, przekonywanym lub kierowanym z zewnątrz; Pawłowe wyrażenie oznacza, że chrześcijanie są ożywiani Duchem (animated). Duch nie działa w chrześcijanach w ten sposób, że zachęca ich, aby w swoim działaniu i w myśleniu naśladowali to, co w sobie i w swoim życiu ujawnił pierworodny Syn; przez dar Ducha chrześcijanie uczestniczą w miłości wewnątrz rodziny Trójcy. Chrześcijanie są we wspólnotach z własną miłością Bożą. „Ponieważ Duch jest Duchem Synowym, wkłada człowiekowi na usta i do serca modlitwę, która należy do jedynego Syna: ‚Abba!’, i potwierdza tym, że jesteśmy dziećmi Bożymi (Rzym 8,16) i że Bóg kocha nas tą samą miłością, co swojego własnego Syna. Tak więc św. Paweł może twierdzić, że „miłość Boża jest wylana w naszych sercach przez Ducha Świętego, który nam został dany (Rzym 5,5)“. 19
Dla Pawła i według nauki Nowego Testamentu Bóg kocha ludzi w najbardziej pełnym sensie, nawet gdy są jeszcze grzesznikami; jednak dopiero wtedy, gdy są zjednoczeni z Chrystusem i prowadzeni oraz karmieni przez Jego Ducha, są przyjęci jako dzieci Boże.20 To przekonanie jest źródłem chrześcijańskiej nadziei. Jest to uprzywilejowana atmosfera, w której wypływa chrześcijańska modlitwa. Ludzki duch, otwarty na to i pragnący osiągnąć stan dopełnienia i napełnienia, stan boskości, spontanicznie wybucha pobożnym wołaniem i prosi o tę zbawienie, które jedynie ma dla niego wartość. Dla Pawła modlitwa wykwita z samego bytu chrześcijanina. Paweł już uznał swoją własną bezsilność, co do urzeczywistnienia swojego zbawienia, chociaż ściśle przestrzegał przepisów Starego Testamentu; twierdził: „Jeżeli jednak dajecie się prowadzić Duchem Bożym, nie jesteście już pod prawem” (Gal 5,18), od Ducha także pochodzi to, że człowiek zbiera życie wieczne (Gal 6,8), wszak „z mocy Ducha i w wierze oczekujemy sprawiedliwości, która jest naszą nadzieją” (Gal 5,5). Modlitwa naprawdę chrześcijańska musi, podobnie jak wszystko inne chrześcijańskie, zaczynać się w duchu napełnianym i przenikanym Duchem Chrystusowym. Prawdziwa modlitwa, związana z autentycznym uświadomieniem sobie źródła prawdziwego zbawienia, może być wzbudzana w sercu chrześcijanina jedynie mocą Bożą. Modlitwa jest zatem wyraźnie darem: darem, który musi być serdecznie przyjmowany i rozwijany, ale zawsze pozostaje darem. Tylko Duch Święty może uczynić ucznia człowiekiem modlitwy, zawsze otwartym na Boże sprawy.
„Także Duch przychodzi z pomocą naszej słabości. Wszak ani nie wiemy, jak i za co się modlić, lecz sam Duch wstawia się za nami niewypowiedzianym westchnieniem. Ten, który bada serca, wie, co jest zamiarem Ducha; albowiem Duch wstawia się za świętymi zgodnie z wolą Bożą” (Rzym 8,26–27). Chrześcijanin jest zbyt świadomy nacisku swojej wielkiej słabości i niedoskonałości; lecz zawsze jest człowiekiem nadziei pochodzącej od Ducha, który daje mu zrozumieć, że jest dzieckiem Bożym. Tak ma „Ducha jako przysięgę” przyszłości (por. Rzym 8,23); ale tego samego Ducha ma także, aby pomagał mu w teraźniejszości. W tym fragmencie Nowego Testamentu odnajdujemy te dwie myśli: nie jesteśmy zdolni modlić się tak, jak powinniśmy, i Duch wstawia się za nami. Nieco wyżej (wersety 19–22) całe stworzenie zostało opisane jako tęskniące i czekające na objawienie chwały Bożych synów; w wersetach 23–25 my sami jesteśmy doliczani do tego tęskniącego chóru. W ten sposób nie tylko natura, ale także my, którzy już mamy zadatek Ducha, jęczymy pod pewną niepewnością. Nasze westchnienia nie są w stanie właściwie sformułować modlitwy. I wtedy Duch przychodzi z pomocą i wstawia się za nami niewypowiedzianym westchnieniem. Duch modli się w naszym imieniu. Jest to stopniowy proces, który osiąga swój szczyt w Duchu, który nie stłumi wysiłku człowieka, lecz uzupełnia naszą niewystarczalność. „Słabość”, o której mówi Paweł, odnosi się (jak w wersecie 18) do sytuacji naszego obecnego stanu, niewoli cierpienia i zniszczenia ciała. Tę słabość Paweł dostrzega w ochrzczonych, swoich chrześcijańskich współbraciach w ich podatności na grzech, skandal, ograniczenia wszelkiego rodzaju, które w końcu kulminują w śmierci. Z tej podstawowej słabości wypływa nasza niezdolność do modlitwy tak, jak powinniśmy. Aby przezwyciężyć tę przerażającą niezdolność i stać się zdolnym modlić się zgodnie z wolą Bożą, musi interweniować Duch Święty. Dopóki jesteśmy w stanie wędrówki, ta słabość nie może być usunięta przez Ducha; swoimi westchnieniami w wnętrzu chrześcijan podnosi Duch jej ciężar. Duch bowiem nie potrzebuje ludzkich słów, aby Bóg Go zrozumiał, wstawia się za nami „zgodnie z Bożą wolą”, prowadzi wszystkich braci Chrystusa Jezusa, aby przyjęli podobieństwo Syna, które Ojciec oczekuje, że w nich znajdzie. To podobieństwo osiągnie doskonałość dopiero w chwale, która czeka tych, którzy miłują Boga, w pełności wieków; obecnie pragnienia Bożych synów mogą w pełni wyrazić jedynie Duch. On jest bowiem przysięgą przyszłej chwały, podczas gdy oni są zbyt uwikłani w ograniczenia tego, co ludzkie, w ziemskim życiu, aby wiedzieć, jak i za co modlić się właściwie.
Paweł wzywa chrześcijan do modlitwy w każdej okolicy życia (1 Tes 5,17), aby wola Boża mogła się spełniać w całej różnorodności ich życia. Jednak podstawowa nadzieja chrześcijanina pochodzi z góry: pochodzi od Ducha przebywającego w sercach ludzi jako gwarancja przyszłej chwały. Duch nie żąda, abyśmy zostali uwolnieni z naszej obecnej sytuacji, ale abyśmy byli w stanie otworzyć nasze serce i umysł na nadchodzące przyjście Królestwa Bożego w jego pełni. To w pełni odpowiada wielu innym elementom prawdziwej chrześcijańskiej duchowości, „duchowości pokory i ubóstwa w uznaniu naszej podstawowej niezdolności do sformułowania modlitwy godnej Boga, godnej tego, co on przygotowuje dla tych, którzy są jego; duchowości zupełnego zaufania płynącego z pewności, że w naszym wnętrzu przebywa orędownik, któremu Bóg rozumie i który jest gwarancją naszego dziedzictwa dzieci Bożych; duchowości, która nie jest przerażającym oskarżeniem, ale uwalnia od niepokojów, wątpliwości, potrzeby posiadania i raczej prowadzi do pewności, że nic nie może nas oddzielić od miłości Bożej w Chrystusie Jezusem, naszym Panu.”21 Zgodnie z Pawłem modlitwa jak i wszystkie inne składniki chrześcijańskiego życia wypływają z Bożej inicjatywy. Swoje przekonanie pięknie podsumowuje w innym miejscu: „Bóg jednak objawił to nam przez Ducha; Duch bowiem bada wszystko, także głębokości Boże. Kto bowiem zna, co w człowieku, jak nie jego własny duch? Tak nikt nie poznał, co w Bogu, jak Duch Boży. My zaś nie przyjęliśmy ducha świata, ale Ducha, który jest z Boga, abyśmy poznali, co nam Bóg darował. O tym i mówimy nie według tego, jak nas nauczyła ludzka mądrość, ale jak nas nauczył Duch, a duchowe sprawy wyjaśniamy słowami Ducha“ (1 Kor 2,10–13). „Duch wyraża imanentną boskość, ale jego korektyw to transcendentna boskość, dla której Paweł w rzeczywistości zastrzega nazwę ‘Bóg’. Modlitwa jest w rzeczy samej aktywnością Ducha Bożego w naszym wnętrzu, ale dla Pawła straciłaby sens, gdyby nie kierowała się do Boga ponad nami.”22
Duch naprawdę w modlitwie nie daje człowiekowi wiedzy w obszarze ziemskich wiadomości, dotyczących sztuki, nauki, przemysłu; ale umożliwia uczniowi, przenikniętemu myśleniem Chrystusa, aby rozumiał, jak wszystkie rzeczy wpisują się w Boży plan dążący do ostatecznego celu człowieka. „Ponieważ pneumatikos (człowiek duchowy) ma w sobie pneuma (ducha) i przez niego objawia mu się poznanie, może także wszystkiemu rozumieć… Ma Ducha Chrystusa i jakoś wprowadzany jest do Bożej niedostępności.”23 Innymi słowy: „Dusza przeżywa swoje przyjęcie za dziecko Boże i odczuwa na sobie ojcostwo Boże w takiej mierze, w jakiej pozwoli Duchowi Świętemu ją prowadzić i zda się na jego natchnienia. To ojcostwo otacza ją atmosferą intymności, błogosławieństwa, bezgranicznego zaufania. Modlitwa wtedy nabiera osobistej formy – miłosnego dialogu z niebieskim Ojcem.”24
W pismach św. Jana
Św. Paweł jest zajęty łaską; a spojrzenie św. Jana uzupełnia go. Jan widzi Chrystusa przede wszystkim jako twórcze Słowo Boże. Indywidualni chrześcijanie są osobiście wzywani, aby słuchali tego zbawczego słowa i aby przez nie byli przekształcani: szczególnie przez zbawcze tajemnice jego życia. Chrześcijanin słucha tego Słowa, aby „poznać” Boga, co można również określić: [mieć] „życie wieczne”. Chrystus kontynuuje mówienie do serca tych, którzy go naśladują, właśnie przez Ducha. Orędzie, które Chrystus nam objawia, nie jest w swoim historycznym kontekście ograniczone czasem i przestrzenią, w których Jezus ujawnia Boże tajemnice. Jego słowo pozostaje żywe i jest komunikowane: jest przyjmowane przez człowieka, który wierzy. To działanie, trwające przez wieki, Chrystus sam przewidział – jako dzieło Ducha Świętego: „To wam mówię, dopóki jestem z wami. Ale Pocieszyciel Duch Święty, którego pośle Ojciec w imieniu moim, ten was nauczy wszystkiemu i przypomni wam wszystko, co wam powiedziałem” (Jan 14,25–26). Słowa Chrystusa nie będą zapomniane – ewangelici przyczynili się swoimi działaniami, aby to zapewnić. Ale orędzie Chrystusa nie jest w pierwszej kolejności słowem pisanym, lecz żywym orędziem, które ma dotknąć ludzkich serc i przekształcać je. Ktokolwiek otrzymał Ducha Świętego, jest upoważniony, aby usłyszeć to Boże przekazywanie i je zrozumieć.25
Zadaniem Ducha jest ujawniać uczniom i wszystkim, którzy naśladują Jezusa, bogactwo słów Chrystusa. „Jeszcze wiele innych rzeczy powinienem wam powiedzieć, ale teraz byście tego nie znosili. Gdy jednak przyjdzie on, Duch prawdy, wprowadzi was w całą prawdę” (Jan 16,12–13). Prawda, którą Chrystus Jezus przyszedł przynieść na ziemię, nie jest wyczerpana nawet przez niewyczerpaną skarbnicę Pisma Świętego. Tę prawdę należy na nowo poznać w każdej pojedynczej epoce i w każdej okolicy. Wieczne słowa Chrystusa muszą być głoszone, aby mogły wpłynąć na wydarzenia nigdy w ewangeliach nieopisane. To jest zadanie Ducha: nigdy nie dopuścić, aby żar i przenikliwość orędzia Chrystusa wywietrzały, ale raczej działać, aby serca i umysły ludzi były zdolne dostrzegać te słowa wcielone w każdym wydarzeniu.
Czym jest ta „prawda”, do której według Jana (por. Jan 16,12–14) Duch wprowadza? Zasadnicza odpowiedź daje Jezus, gdy oświadcza: „Ja jestem prawdą” (Jan 14,6). Jezus przyszedł, aby przynieść prawdę nie w postaci jakiegoś systemu moralnych zasad czy dogmatycznych twierdzeń. Przyszedł w ciele właśnie po to, aby ci, którzy widzą Jego, zobaczyli Ojca. Jezus nie ujawnia Ojca w ten sposób, że jedynie o Nim mówi; Jezus objawia Ojca przez to, kim On jest w Nim: „Kto wierzy we mnie, nie we mnie wierzy, ale w tego, który mnie posłał. A kto widzi mnie, widzi tego, który mnie posłał” (Jan 12,44–45). Właśnie po tym, jak nazwał siebie prawdą, Jezus kontynuuje: „Nikt nie przychodzi do Ojca, jak tylko przeze mnie. Gdybyście znali mnie, znali byście i mego Ojca. Teraz go już znacie, boście go widzieli” (Jan 14,6–7). A kiedy Filip jeszcze wyznaje, że ma w swojej głowie zamęt, smutek Jezus jest evident na to, że Filip nie potrafi przezwyciężyć tego punktu: „Tak długo jestem z wami, Filipie, a ty mnie nie znasz? Kto widzi mnie, widzi Ojca. Jak więc możesz mówić: Pokaż nam Ojca? Nie wierzysz, że ja jestem w Ojcu, a Ojciec jest we mnie?” (Jan 14,9–10). „Dlatego znać Jezusa oznacza mieć życie wieczne, ponieważ życie wieczne to to samo, co poznanie Ojca i Syna. Ale u Jana to poznanie jest trudno odróżnić od miłości. W rzeczy samej, poznanie Jezusa doskonale spełnia zwykłą definicję prawdy: 'prawda to poznanie rzeczywistości'. Znać Jezusa, oznacza znać prawdziwy świat, w pewnym sensie jedyny prawdziwy świat, kosmos przeniknięty miłością Ojca.”26 To jest prawda, która naprawdę wyzwala człowieka, prawda, do której musi być podniesiony Duchem, aby móc widzieć całą rzeczywistość w jej najgłębszym sensie. Zjednoczenie, jakiego pragną, osiągną chrześcijanie tylko wtedy, gdy Duchowi pozwolą ich połączyć właśnie w tej miłości-poznaniu Ojca i Syna.
Ale w spojrzeniu Jana Duch Święty, oprócz wprowadzania ludzi w całą prawdę, jest także dawcą życia. Prawda nie jest jedynie intelektualnym uznaniem Chrystusa, lecz jest osobą Chrystusa Jezusa samego i jego Ojca – który żyje wiecznie. I to jest to, do czego musi być w tym świecie wprowadzony uczeń i co musi zacząć żyć już w tym doczesnym przybytku. Znaczenie modlitwy jest w tym spojrzeniu od razu oczywiste. A właśnie Duch umożliwia ludziom wejście w to nowe życie (por. Jan 7,37–38; 3,5–6…). Po swoim zmartwychwstaniu, w swoim duchowym (pneumatikos) stanie Jezus był zdolny przezwyciężyć ograniczenia swojego dobrowolnie przyjętego kenosis (uniżenia) i dać Ducha swoim uczniom. Tak jak Bóg tchnął życie w człowieka przy pierwszym stworzeniu, tak Jezus ponownie-tworzy teraz swoich ukochanych: „Po tych słowach na nich tchnął i powiedział: ‘Otrzymajcie Ducha Świętego’” (Jan 20,22). Teraz uczniowie byli nowymi istotami, współdzielącymi życie samego Boga. „Symboliczny gest tchnienia wskazuje na to, co nasze słowa nie mogą w pełni wyrazić: dar życia Bożego, którym jest Duch Święty. A kult w duchu i prawdzie jest kultem Ojca w Synu Duchem Świętym, który w nas przebywa.”27
