Hochzeit zu Kana in Galiläa

biblische Meditation zum zweiten Geheimnis des Lichtrosenkranzes (1. Teil)

P. Vojtěch Brož

Text der Heiligen Schrift (Johannes 2,1–11):

¹Am dritten Tag fand eine Hochzeit in Kana in Galiläa statt, und die Mutter Jesu war dort. ²Auch Jesus und seine Jünger waren zur Hochzeit eingeladen. ³Als der Wein ausging, sagt die Mutter Jesu zu ihm: „Sie haben keinen Wein.“ ⁴Jesus sagt zu ihr: „Was habe ich mit dir zu tun, Frau? Meine Stunde ist noch nicht gekommen.“ ⁵Seine Mutter sagt zu den Dienern: „Was auch immer er euch sagen wird, das tut!“ ⁶Es waren dort sechs steinerne Wasserkrüge, die zur Reinigung der Juden dienten, und jeder fasste zwei oder drei Maß. ⁷Jesus sagt zu den Dienern: „Füllt die Krüge mit Wasser!“ Sie füllten sie bis oben. ⁸Und er sagt zu ihnen: „Jetzt schöpft und bringt es dem Festmeister!“ Sie brachten es ihm. ⁹Als der Festmeister das Wasser, das zu Wein geworden war, kostete, und nicht wusste, woher es kam – die Diener, die das Wasser geschöpft hatten, wussten es –, ruft der Festmeister den Bräutigam ¹⁰und sagt zu ihm: „Jeder Mensch stellt zuerst den guten Wein auf, und wenn sie betrunken sind, den geringeren. Du hast den guten Wein bis jetzt aufbewahrt.“ ¹¹So machte Jesus den ersten seiner Zeichen in Kana in Galiläa und offenbarte seine Ehre, und seine Jünger glaubten an ihn.

Der Beginn des Zeichens: Lassen Sie uns am Ende beginnen. Der Evangelist schließt das ganze Ereignis sehr feierlich ab: So machte Jesus den Beginn des Zeichens in Kana in Galiläa und offenbarte seine Ehre, und seine Jünger glaubten an ihn. Ein solches Ende lässt andeuten, dass hier etwas viel Ernsteres geschehen ist, als dass Jesus dem vermutlich armen Bräutigam in seiner Not geholfen hat, weil er für das Hochzeitsfest nicht genügend Wein besorgt hatte. Ja, selbst das wäre schon groß und rührend. Viele haben mit Freude festgestellt, dass Jesus sein erstes Wunder gerade unter diesen Umständen vollbracht hat. Darum können wir F. M. Dostojewski sprechen lassen:¹

Ach, dieses Wunder, dieses liebe Wunder! Nicht das Leid, sondern das menschliche Freude besuchte Jesus, als er zum ersten Mal ein Wunder vollbrachte, half er der menschlichen Freude. Wer die Menschen liebt, der liebt ihre Freude. Die Freude irgendwelcher armen, sehr armen Menschen. Natürlich sehr armen, wenn sie nicht einmal Wein zur Hochzeit hatten. Auch das andere große Herz eines anderen großen Wesens, das hier war, seine Mutter, wusste, dass er nicht nur auf die Erde herabstieg, um sein großes, schreckliches Werk zu vollbringen, und dass sein Herz auch zugänglich ist für die herzliche, unkluge Freude irgendwelcher ungelehrten, ungebildeten und einfachen Menschen, die ihn freundlich zu ihrer armen Hochzeit eingeladen haben. Er ist schrecklich in seiner Größe gegenüber uns, furchtbar in seiner Erhabenheit, aber unendlich barmherzig, und weil er aus Liebe sich wie uns gemacht hat, erfreut er sich mit uns, verwandelt Wasser in Wein, damit die Freude der Gäste nicht aufhört, wartet auf neue Gäste, neue Gäste, lädt immer wieder ein, bis in alle Ewigkeit. Siehst du, sie bringen neuen Wein, sie bringen ihn mit.

Aber Jesus zeigte in Kana nicht nur sein Mitgefühl und seine Großzügigkeit, sondern offenbarte seine Ehre, er vollbrachte nicht eines seiner Wunder, sondern machte den Beginn des Zeichens. Bei diesem Ausdruck lohnt es sich, innezuhalten. Wenn wir uns bewusst werden, dass es im gesamten Johannesevangelium um die Offenbarung der Ehre Jesu und den Glauben seiner Jünger geht, dann beginnen wir die Bedeutsamkeit des Wunders in Kana zu ahnen. Aus dem ersten Schlussfolgerung des Johannesevangeliums können wir verstehen, welche Bedeutung die Zeichen für die Offenbarung der Identität Jesu und den Glauben der Jünger haben: Es gab noch viele andere Zeichen, die Jesus vor seinen Jüngern tat, die nicht in diesem Buch niedergeschrieben sind. Diese jedoch sind niedergeschrieben, damit ihr glaubt, dass Jesus der Christus, der Sohn Gottes ist, und damit ihr, glaubend, das Leben in seinem Namen habt (20,30f.). Wenn die Zeichen bei Johannes eine so grundlegende Bedeutung haben, dann ist offensichtlich, dass die Verwandlung des Wassers in Wein, mit der Jesus den Beginn des Zeichens vollzog, der Beginn von Jesu Werk der Heilung nach Johannes ist.

Wenn wir die Frage stellen, wann das Christentum eigentlich begann, wo wir seinen Anfang ansetzen, können wir unterschiedliche Antworten finden: in der Inkarnation, beim öffentlichen Auftreten Jesu, bei der Berufung seiner Jünger, bei seinem Tod am Kreuz, bei der Auferstehung, am Pfingsttag. Verschiedene Ansätze des Anfangs entsprechen unterschiedlichen Motivationen, die im Auftrag Jesu betont werden. Johannes geht es in erster Linie um die Offenbarung des Geheimnisses der Person Jesu, seiner Wahrheit, Herrlichkeit, seiner Göttlichkeit. „Im Johannesevangelium, das im Grunde genommen ein Evangelium der Offenbarung ist, wird der Beginn mit dem Zeichen in Kana identifiziert, wo Jesus zum ersten Mal seine Ehre offenbart seinen Jüngern und wo diese an ihn glauben. Der Beginn ist der Beginn von Jesu Selbstoffenbarung, die dann im gesamten vierten Evangelium fortschreitet. Für Johannes beginnt das Christentum, wenn Jesus sich zu offenbaren beginnt.“²

Das Wort „Zeichen“, einer der Schlüsselbegriffe im Johannesevangelium, bedeutet nicht dasselbe wie „Zeichen“ im gewöhnlichen Sprachgebrauch. Ein gewöhnliches Zeichen ist eine Realität, die auf eine andere Realität verweist, die von ihr verschieden ist, wobei die Beziehung zwischen den beiden rein konventionell ist. So sind zum Beispiel Ampeln solche Zeichen. Die Menschen haben sich darauf geeinigt, dass sie bei grün fahren und bei rot halten. Es gibt jedoch keinen inneren Grund, warum die grüne Farbe „fahr los!“ und die rote „halte an!“ bedeuten sollte. Neben solchen Zeichen gibt es Symbole, die ebenfalls zwei unterschiedliche Realitäten verbinden („Symbol“ kommt von dem Verb symballein, was zusammenstellen, zusammenfügen bedeutet), zwischen denen jedoch eine innere Beziehung besteht. Ein Schwert wird zum Symbol der Macht wegen seiner zerstörerischen Kraft, Öl ist das Symbol des Überflusses, weil es das Ergebnis einer fruchtbaren Saison ist, ein Hirte wird zum Symbol für einen Herrscher aufgrund der Beziehung, die seine Schafe zu ihm haben, ein Weinberg wird zum Symbol für eine Frau oder ein ganzes Volk, um deren Fruchtbarkeit anzudeuten usw. Ein Symbol in diesem Sinne ist eine Realität, die eine andere Realität in sich birgt und diese durch sich selbst offenbart. „Ein Symbol ist die Epiphanie einer gegenwärtigen Realität.“ Ein Symbol macht eine sonst unzugängliche Realität zugänglich, die sich hinter dem Symbol verbirgt.

Das Johannesevangelium ist voller Symbole: Wasser, Brot, Licht, Nacht, Hirte usw., es basiert ganz auf Symbolismus. Dies entspricht der Logik der Inkarnation: Das Wort wurde Fleisch. Wir haben seine Herrlichkeit gesehen (1,14). Das Wort wird durch den Leib sichtbar. Die „Zeichen“ im johanneischen Verständnis sind im Grunde genommen Symbole. Es geht nicht in erster Linie um Wunder, sondern um symbolische Handlungen, durch die sich Jesus als Messias und Sohn Gottes offenbart. Jesus vollbringt Zeichen, an die sich gewöhnlich sein erklärendes Wort anschließt, das oft eine Formel der Selbstoffenbarung wie: „Ich bin.“ enthält. Nach der Brotvermehrung folgt zum Beispiel die eucharistische Rede mit der Aussage: „Ich bin das Brot des Lebens“ (Kap. 6). In beiden, im Zeichen und im Wort, offenbart Jesus sich selbst. Nach dem Zeichen in Kana gibt es im Evangelium noch sechs weitere Zeichen, sodass es insgesamt sieben sind, was ebenfalls eine symbolische Bedeutung hat, wie viele darauf hinweisen, darunter K. Stock:³

Die sieben Zeichen, die der Evangelist aufgezeichnet hat, sollen beispielhaft für die Fülle und Vielzahl der Taten stehen, die Jesus vollbracht hat, um zu helfen und sich zu offenbaren. Es handelt sich immer um eine Notlage, die Jesus rettet und in der sein Handeln Leben wiederherstellt oder vermehrt. Er kam doch, damit sie Leben haben und es in Fülle haben (10,10). Ständig gibt er mehr Leben und damit mehr Freude. Er offenbart ständig, dass er Christus, der Sohn Gottes ist, und dass wer an ihn glaubt, in seinem Namen Leben hat.

Die Brotvermehrung war ein Zeichen, dass Jesus das Brot des Lebens ist, die Heilung des von Geburt an Blinden war ein Zeichen, dass Jesus das Licht der Welt ist. Wessen Zeichen ist die Verwandlung von Wasser in Wein? Die Antwort suchen wir im Text. Der elfte Vers beginnt (wörtlich übersetzt) so: So machte Jesus den Beginn des Zeichens. Der Satzdruck liegt auf dem Pronomen „so“. Mit diesem betonten Pronomen wird der Beginn des Zeichens, das Jesus vollbrachte, unmittelbar mit dem verbunden, was diesem Satz vorangeht, also mit Vers 10. Dort sagt der Festmeister zu dem Bräutigam: „Du hast den guten Wein bis jetzt aufbewahrt.“ Darauf folgt die Erklärung des Evangelisten: Dies tat Jesus als den Beginn seiner Zeichen. Was der Festmeister dem Bräutigam zuschreibt, schreibt der Evangelist Jesus zu. Jesus ist also der wahre Bräutigam bei dieser Hochzeit! Der wahre Bräutigam in der Erzählung ist nicht der Bräutigam aus Kana, sondern Jesus selbst. Jesus hat den guten Wein aufbewahrt, was der Festmeister dem Bräutigam zuschreibt, und damit zeigt er auf Jesus als den wahren Bräutigam. Und dies ist der Beginn des Zeichens, der Beginn von Jesu Selbstoffenbarung.

Für eine solche Auslegung der Hochzeit in Kana sprechen folgende Fakten: Bei einer Hochzeit sind normalerweise die Hauptfiguren der Bräutigam und die Braut. Hier wird jedoch nur beim guten Wein, den Jesus gegeben hat, vom Bräutigam gesprochen, von der Braut fällt kein einziges Wort! Das Interesse des Evangelisten geht in eine völlig andere Richtung. Die Hauptfiguren sind nicht der Bräutigam und die Braut aus Kana, sondern Jesus und seine Mutter! Alle Anwesenden profitieren von ihrer Anwesenheit. Dies gilt insbesondere für die Jünger Jesu. Sie erhielten nicht nur volle Becher, sondern auch den Glauben. Außergewöhnlich ist auch das Verhalten Jesu bei der Hochzeit: Er, der eingeladene Gast, verhält sich hier wie der Chef, er gibt den Dienern ohne Skrupel Anweisungen. Jesus ist der Herr der Hochzeit.

Wir können also abschließend feststellen, dass in Kana die menschliche Hochzeit zur Gelegenheit für die Offenbarung eines anderen hochzeitlichen Geheimnisses wird: einer Hochzeit, in der Jesus der Bräutigam ist. Die Hochzeit in Kana wird zum Symbol der Hochzeit Jesu mit dem neuen Volk Gottes. Gewiss fehlt hier – im Gegensatz zu allen anderen Zeichen – Jesus' Erklärung und sein sich offenbarender Ausspruch, z.B.: „Ich bin der Bräutigam!“ oder: „Ich bin der neue Wein!“ Die messianische Bedeutung soll von selbst erkannt werden. Dass es gelungen ist, belegt der Kommentar des Evangelisten (v. 11).

Der Beginn des Zeichens ist „ein Archetyp, in dem eine ganze Serie vorgezeichnet und vorausgegriffen ist.⁴ Die Hochzeit in Kana ist „das Urzeichen“, Archetyp des Zeichens, also der Beginn, die Quelle und das Modell für andere Zeichen, es ist deren Vorzeichen. „Das Zeichen in Kana ist der Archetyp all derjenigen, die folgen werden, es ist der Schlüssel, der uns erlaubt, das Fortlaufen des vierten Evangeliums zu verstehen.“⁵ Es ist das Symbol der messianischen Hochzeit Jesu mit dem neuen Volk Gottes. „Kana ist das Zeichen, das Symbol des Neuen Bundes.“⁶ Damit zeigt es, worum es Jesus bei all seinen Worten und Taten im gesamten Evangelium wirklich geht. Aus dieser Perspektive können wir die gesamte Szene betrachten.

Vers 1. Am dritten Tag fand eine Hochzeit in Kana in Galiläa statt, und die Mutter Jesu war dort. Es ist der dritte Tag nach der letzten zeitlichen Bestimmung (1,43); seit Beginn der Erzählung (1,19) ist es bereits der siebte Tag, der Sabbat der ersten Woche von Jesu Wirken. An diesem Sabbat wird die Schöpfung erfüllt. Der dritte Tag kann auch an den dritten Tag erinnern, an dem Abraham auf seinem Weg zur Opferung seines Sohnes die Augen hob und von weitem den Ort sah (Gen 22,4), den Ort, an dem der Herr sieht und sich kümmert (v. 14) (in Kana sah Maria, und Jesus kümmerte sich!). Der dritte Tag ist auch bekannt aus der Geschichte Josephs: Am dritten Tag sagte er zu den (Brüdern) „Das sollt ihr tun, und ihr werdet leben. Ich habe Angst vor Gott“ (Gen 42,18). Vielleicht noch bedeutender ist, dass die Theophanie am Sinai bei der Vereinigung des Bundes auch am dritten Tag stattfand: Als der dritte Tag kam und der Morgen anbrach, donnerten und blitzten, und auf dem Berg war eine schwere Wolke, und ein sehr durchdringender Schall der Posaune ertönte. Alle Menschen, die im Lager waren, zitterten sehr (Ex 19,16). Die Erwähnung des dritten Tages in Hosea 6,1–2 wurde in der christlichen Tradition von Tertullian († 250) auf den dritten Tag der Auferstehung Christi angewandt. Als Johannes sein Evangelium schrieb, bedeutete der dritte Tag für die Christen bereits in erster Linie die Auferstehung Jesu. Dort offenbarte er endgültig seine Herrlichkeit, die er hier in Kana zunächst offenbarte. Wir können also zusammenfassen, dass „am dritten Tag“ bedeutende Ereignisse in der Heilsgeschichte stattfinden. Besonders bedeutsam für die Hochzeit in Kana ist die Verbindung des dritten Tages mit der Bildung des Volkes des Sinai-Bundes.
Die Mutter Jesu war dort: Sie ist nur hier und unter dem Kreuz (19,25–27) gegenwärtig. In beiden Fällen wird sie als Mutter Jesu bezeichnet, nicht mit ihrem eigenen Namen.

Vers 2. Auch Jesus und seine Jünger waren zur Hochzeit eingeladen. Das Verb im Singular, das Hauptsubjekt ist Jesus. Die Jünger werden in Abhängigkeit zu ihm erwähnt. Jesus ist eines mit seinen Jüngern, untrennbar von ihnen.

Vers 3. Als der Wein ausging, sagt die Mutter Jesu zu ihm: „Sie haben keinen Wein.“ Das erste und einzige, womit diese Hochzeit charakterisiert wird, ist die Tatsache, dass der Wein fehlt. Der Wein fehlt, das grundlegende und wichtige für die Hochzeitsfreude. Maria ist die Erste, die dies bemerkt, oder zumindest die Erste, die darauf hinweist. Sie verhält sich wie eine aufmerksame Person, mit offenen Augen und scharfen Sinne, sie kann sofort handeln, jedoch diskret, sie macht keine Szene. Sie möchte Jesus bewegen, den Neuvermählten in ihrer Not zu helfen, und bittet ihn also um ein Wunder? Sie hat noch keines gesehen, dieses wird das erste sein. Sie konstatiert einfach den Mangel an Wein, was jedoch auch eine gewisse sanfte Aufforderung beinhaltet. Ihr Hinweis kann jedoch ebenso drängend klingen wie die Botschaft, die Maria und Marta an Jesus richten: „Herr, der, den du liebst, ist krank!“ (Joh 11,3). Auch dies war in der Tat eine diskrete, und doch dringliche Bitte um Hilfe. Wenn Maria von Jesus nichts erwarten würde, wäre ihr folgender Hinweis an die Diener unerklärlich. Hier können wir bereits in Maria das Bild der sorgenden und bittenden Kirche sehen.

Vers 4. Jesus sagt zu ihr: „Was habe ich mit dir zu tun, Frau? Meine Stunde ist noch nicht gekommen.“ Jesu Antwort auf den Hinweis der Mutter scheint auf den ersten Eindruck eine harte Abweisung zu sein. Es ist jedoch wichtig, nicht beim ersten Eindruck stehen zu bleiben. Der erste Teil der Antwort ist eine Frage (wörtlich): „Was habe ich mit dir zu tun, Frau?“ Ist gebräuchlich in der semitischen und griechisch-römischen Welt. Hat eine doppelte Bedeutung:

1) Ausdruck von Feindseligkeit und Aggressivität: „Was habe ich mit dir zu tun?“, oder: „Was hast du gegen mich?“ (vergleiche Richter 11,12; Mt 8,29);

2) Abstand aufgrund von Missverständnis (vergleiche 2 Könige 3,13).

Im Fall von Jesus' Antwort an die Mutter können wir den ersten Fall sicher ausschließen. Es handelt sich hier um den zweiten Fall, um ein Missverständnis: Maria bewegt sich auf einer anderen Bedeutungsebene als Jesus. Sie weist auf den einfachen Mangel an Wein hin. Jesus wechselt mit seiner Antwort auf eine andere Ebene: Er hat einen anderen Mangel, einen anderen Wein, eine andere Hochzeit im Sinn, er hat eine andere Stunde. Es ist auch möglich, die Frage zu übersetzen: „Was ist (der Wein) für mich und für dich?“ – in diesem Fall ist die Frage rhetorisch und soll sagen: „Für mich und für dich hat das Wort Wein nicht dieselbe Bedeutung!“⁷ Jesus, sobald er das Wort „Wein“ hört, denkt sofort an die Bedeutung, die dieses Wort in der biblischen Tradition hat. Dort ist der Wein ein Symbol der messianischen Gaben, genauso wie die Hochzeit.

„Frau!“ So spricht Jesus seine Mutter an: „Frau“. In der antiken Literatur, sowohl der semitischen als auch der griechisch-römischen, gibt es kein einziges Beispiel, in dem ein Sohn seine Mutter so anspricht. Üblicherweise wird es jedoch für die Ansprache einer fremden Frau verwendet. Jesus selbst reserviert den Titel „Frau“ nicht für seine Mutter, sondern spricht ihn auch an die Samariterin (4,21), Maria nach der Auferstehung (20,15), sogar an die ehebrecherische Frau (8,10). Für die eigene Mutter klingt es jedoch seltsam. Das bedeutet, dass Jesus sie wie eine fremde Frau behandelt, dass er ihr gegenüber Abstand haben will? Vielleicht auch. Jesus zeigt sich als der Messias. Seine Beziehung zur Mutter wird jetzt nicht mehr wie zuvor sein: eine gewöhnliche Beziehung zwischen Mutter und Sohn. Es geht jedoch nicht nur negativ um die Verleugnung dessen, was war, sondern auch positiv um die Schaffung einer neuen Beziehung: Maria wird zur Frau. Was bedeutet das? Woher stammt dieser ungewöhnliche Titel?

Zum ersten Mal erscheint in der Bibel „Frau“ an der Seite des Menschen gleich nach ihrer Schöpfung aus seiner Rippe. Der Mensch jubelt, als er die Frau sieht: „Das ist Bein von meinem Bein und Fleisch von meinem Fleisch. Sie soll Frau genannt werden (ischá), denn vom Mann (isch) genommen ist sie!“ (Gen 2,23). Maria ist also die Neue Eva, die Braut für den Bräutigam, eine Hilfe für den Mann (vergleiche Gen 2,19), enge Mitarbeiterin Jesu bei der Vorbereitung des guten Weins.

Die Frau hat jedoch noch einen anderen symbolischen Platz in den Schriften. Die Propheten zeichneten eine weibliche Figur, die sie „Tochter Zion“, „Mutter Zion“, „Jungfrau Israel“ nannten. Diese weibliche Figur ist das verkörperte Volk Gottes, der menschliche Partner des Bundes mit dem Herrn, und somit auch der menschliche Partner des neuen, eschatologischen Bundes. Das Volk Gottes wird „Mutter“ des Messias sein. Jesus zeigt mit seiner Anrede „Frau“ auf diese Rolle Marias. Sie wird zur Verkörperung des messianischen Volkes in der eschatologischen Zeit. Durch sie ist auch das Volk des alten Bundes die „Mutter“ Jesu. Der heilige Thomas von Aquin schreibt in seinem Kommentar zum Johannesevangelium: „Warum ‚Frau‘? Sie trägt das Bild der Synagoge, die die Mutter Jesu ist.“⁸ Maria symbolisiert also die Synagoge, Zion, die Tochter Zion, die Mutter Zion. Als „Frau“ wird sie zur Verkörperung und konkreten Verwirklichung der prophetischen symbolischen Partnerin des eschatologischen Bräutigams bei der Hochzeit des Neuen Bundes. „Die grundsätzlichen menschlichen Beziehungen zeigen sich auf zwei Ebenen: auf der Ebene der menschlichen Zeit gibt es zwischen Jesus und Maria die Beziehung des Sohnes zur Mutter, auf der Ebene der göttlichen Vorzeit des Wortes gibt es die verlobte Beziehung zwischen ‚Mann‘ und ‚Frau‘.“⁹ In Kana findet also eine irdische Hochzeit statt. Niemand weiß jedoch, dass sich mitten darin die gegenwärtige ewige Hochzeit zwischen Gott und dem Volk Gottes verbirgt. „Durch die Mutter Jesu und in ihr vollzieht sich der Übergang von der Ehe, dem Symbol des Bundes, zum letzten Resultat der Ehe und des Bundes: zur mütterlichen Fruchtbarkeit. Diese Fruchtbarkeit kennzeichnet den neuen Bund. Der neue Bund gebiert das Leben auf überraschende Weise, besonders wenn er Jesus Leben gibt. Es ist der Bund selbst. Der neue Bund setzt den alten voraus. Die Mutter setzt die Braut voraus.“¹⁰

Das ungewöhnliche Anreden der Mutter durch Jesus, „Frau“, findet sich im Johannesevangelium nur hier und am Kreuz. Beide Gelegenheiten sind mit Jesu „Stunde“ verbunden.

Ugo Vanni¹¹ entwickelt die johanneische Mariologie auf der Grundlage der Bezeichnung der Mutter Jesu als „Frau“ und zeigt das schrittweise Übergreifen der Verlobten zur Mutter und gleichzeitig die schrittweise Identifikation von Jesu leiblicher Mutter mit der Mutter seines mystischen Leibes. Jesus nennt seine Mutter „Frau“. Sein Wort ist schöpferisch und autoritativ. Wenn er seine Mutter so anspricht, macht er sie auch zur „Frau“. Maria wird durch die Initiative Jesu zu etwas Neuem. Was? Das bleibt vorerst ein Geheimnis. Die Frage: „Was ist zwischen mir und dir, Frau?“ eröffnet neue Horizonte. Jesus stellt diese Frage, und niemand außer ihm ist in der Lage, darauf zu antworten. Nur Jesus wird die richtige Antwort auf die Frage geben, welches Geheimnis zwischen ihm und Maria besteht. Wann? Wenn seine Stunde kommt. Dann wird es möglich sein zu verstehen, was zwischen ihm und seiner Mutter, der „Frau“ ist. Schon jetzt ist seine Mutter „Frau“. Wie zeigt sich das? Durch die: Vermittlung, die den Kontakt zwischen Jesus und den Menschen erleichtert, durch den Hinweis auf Jesus und durch die Führung zur Gehorsamkeit ihm gegenüber.

Unter dem Kreuz (19,25–27) erscheint erneut „die Mutter Jesu“, die in Jesu Worten wiederum „Frau“ ist. Die Stunde des Kreuzes bedeutet für Maria etwas ganz Neues. Zu ihrem Muttersein gegenüber Jesus kommt das Muttersein gegenüber dem Jünger hinzu. Zwischen diesen beiden Müttern befindet sich das geheimnisvolle Wort „Frau“. Von der Mutter Jesu wird sie zur Frau (in Kana) und von der Frau zur Mutter des Jüngers (unter dem Kreuz). Jetzt erhält „Frau“ ihren Inhalt und ihren Sinn durch das neue Muttersein. Sie bleibt die Mutter Jesu und wird die Mutter des Jüngers. Der Jünger lebt bereits. Die Mutter Jesu ist daher nicht seine physische Mutter. Es handelt sich um eine Mutterschaft, die sich auf das Leben Jesu im Jünger bezieht. Maria, die „Frau“, wird zur Mutter Jesu in den Jüngern. Damit erfüllt sie das alte Bild der Mutter Zion, die den Messias gebiert. Maria gebar den Messias leiblich, jetzt gebiert sie ihn als Frau-Zion, verkörpertes Israel, in den Menschen. Durch Jesu Anrede „Frau“ kommt es zu einer mystischen Identifizierung von Maria, der Mutter Jesu, und der Frau, dem Volk Gottes, in seiner mütterlichen Funktion. Zur „Frau“ in Kana und unter dem Kreuz können wir noch eine andere Frau aus der johanneischen Literatur hinzufügen, und zwar die „Frau, die mit der Sonne bekleidet war und den Mond unter ihren Füßen hatte, die gebären sollte; sie gebar einen Sohn, einen Knaben, der auf der Flucht in die Wüste war, zu ihrem Zufluchtsort, während der Drache Krieg gegen den Rest ihres Volkes führte, die Gottes Gebote halten und das Zeugnis Jesu bezeugen“ (Offb 12). Diese Frau trägt eindeutig persönliche Züge der Mutter Jesu, die einen Knaben gebar, und der Frau Zion, die das messianische Volk gebiert, den Rest der Nachkommenschaft. Im johanneischen Blick vereinigen sich jedoch diese beiden mystisch. Hier ist die Antwort auf die Frage Jesu in Kana: „Was ist zwischen mir und dir, Frau?“ Zwischen ihnen ist das Geheimnis von Marias verlängertem Muttersein. Aus Maria wird die „Frau“, das verkörperte eschatologischen Gemeinschaft, die in Maria das Prototyp ihrer eigenen Fruchtbarkeit hat. Bei der Stunde Jesu wird Marias Mutterschaft sozusagen in die Fruchtbarkeit der Kirche aufgenommen. Die Mutter Jesu wird zur „Frau“, zur Kirche. Die Kirche, „Frau“, wird nach dem Vorbild Marias – und mit ihr in ihrem Herzen (vergleiche Apg 1,14) – immer mehr zur Mutter Jesu. Die Mutter Jesu, die „Frau“ genannt wird, inspiriert die Kirche zu ihrem Selbstverständnis. Die Kirche ist geheimnisvoll das, was Maria persönlich und physisch ist: die Mutter Jesu. Maria wird zur Kirche, und in ihr ist und bleibt sie Mutter, und durch sie wird auch die Kirche zur Mutter.

Hier in Kana ist Maria jedoch noch zu Beginn der Entwicklung dieses Geheimnisses. Die Mutter Jesu war dort. Maria ist dort, wo die Menschen sind, auf der menschlichen Seite, auf der Seite des menschlichen Mangels, sie erkennt als Erste diesen. Sie repräsentiert den alten Bund, wartend auf Israel, das noch nicht die Fülle der messianischen Freude, des guten Weins hat, und deshalb auf den Bräutigam-Messias warten muss. Dieser ist zur Hochzeit eingeladen, er wird von außen erwartet, von der anderen Seite. Eingeladen, wörtlich „berufen“, was einige als theologisches Passiv verstehen: er wird von Gott berufen, um der Bräutigam des Neuen Bundes zu werden.

Die Stunde: Jesus fährt in seiner Antwort auf den Hinweis seiner Mutter mit dem zweiten Satz fort: Meine Stunde ist noch nicht gekommen. Wie sollten wir dies übersetzen und wie auslegen? Ist es eine Feststellung oder eine Frage? Um welche Stunde handelt es sich? „Dieses Wort über die Stunde Jesu ist geheimnisvoll und umstritten. Von ihm hängt zum großen Teil die tiefere Interpretation des Wunders in Kana ab.“¹² Entweder verstehen wir den Satz als Feststellung: „Meine Stunde ist noch nicht gekommen!“ Oder es ist möglicherweise auch möglich, in demselben Satz eine Frage zu sehen (was berechtigt ist, da der ursprüngliche griechische Text keine Interpunktion hatte): „(Ist) meine Stunde noch nicht gekommen?“ Die Frage könnte dann wieder rhetorisch sein, und die hypothetische Antwort stellt fest, dass diese Stunde bereits gekommen ist. In diesem Fall geht es um die Stunde von Jesu Offenbarung durch das Zeichen, und diese Stunde ist also bereits eingetreten. Jesus würde mit seiner Antwort an seine Mutter sagen: „Fürchte dich nicht, meine Stunde ist bereits gekommen, ich denke sofort daran und werde auch gleich handeln.“ Im ersten Fall, wenn es sich nicht um eine Frage handelt, stellt Jesus fest, dass seine Stunde noch nicht gekommen ist. Eine solche Antwort könnte dann eine implizite Abweisung der impliziten Bitte der Mutter bedeuten. Jesus bewirkt jedoch schließlich das Zeichen der Verwandlung des Wassers in Wein, und das bedeutet, dass seine Antwort an die Mutter keine Ablehnung war, vielleicht höchstens ein Vorbehalt. Jesu Handeln kann nicht direkt aus menschlichem Verlangen abgeleitet werden. Das einzige Gesetz von Jesu Handeln ist der Wille des Vaters. Er entscheidet, wann die Stunde kommt. Wenn Jesus ein Wunder vollbringt, dann nur in Bezug auf diese Stunde. Diese ist noch nicht gekommen, doch Jesus kündigt sie mit seinem „Zeichen“ symbolisch an. Diese Stunde des Vaters ist dann die Stunde, die in vielfacher Hinsicht im Johannesevangelium erwähnt wird und in die sich die gesamte Handlung bewegt. Es geht um die Stunde der Herrlichkeit, die die Stunde von Jesu Kreuz ist. Diese Stunde Jesu ist noch nicht gekommen, und den Menschen nur irdisches Glück zu geben, das ist nicht das Ziel von Jesu Sendung. „Jesus, im Bewusstsein, dass sein einziges Wunder, das er vom Vater auferlegt bekommen hat, sein Kreuz sein wird, möchte sich nicht in die Rolle eines Wundertäters drängen lassen.“¹³

Wenn Jesus ein Zeichen vollbringt, dann damit er diese Stunde ankündigt. In gewissem Sinne beginnt Jesu Stunde bereits jetzt. Auch in den folgenden Kapiteln wird Jesus sagen: „Es kommt die Stunde, ja, sie ist schon da.“ (4,23; 5,25). Jesu Stunde beginnt hier, es ist die Stunde der messianischen Offenbarung, jene, auf die Israel schon seit der Zeit der Propheten gewartet hat. Jetzt beginnt sie, wird jedoch die gesamte Zeit von Jesu öffentlicher Dienst dauern und ihre endgültige Erfüllung in dem Geheimnis von Kreuz und Auferstehung erreichen. Die Stunde, die in Kana gekommen ist, neigt sich also einer anderen Stunde zu, der Stunde des Kreuzes. Ignatius de la Potterie fasst das treffend zusammen:¹⁴

Wir dürfen nicht vergessen, dass das Wunder in Kana im Leben Jesu lediglich der „Beginn des Zeichens“ ist. Dadurch wurde perspektivisch ein Thema eröffnet, das hier beginnt, aber seine Erfüllung in den Ereignissen von Jesu Tod und Auferstehung findet. In diesem Sinne ist Jesu „Stunde“, die Stunde seiner Offenbarung seiner Herrlichkeit, bereits in Kana gekommen, jedoch als erster Schritt auf dem Weg zur „Stunde“ des Kreuzes, zu „seiner Stunde“, auf die Jesus im Johannesevangelium häufig anspielt. Erst dann wird vollkommen offenbart, was bereits in Kana galiläischen symbolisiert wurde: Der Bund, der in Kana gefeiert wurde, wird am Kreuz besiegelt. Auch dort wird Maria anwesend sein.

Vers 5. Seine Mutter sagt zu den Dienern: „Cokoli euch sagt, das tut!“ Auf Jesu vermeintliche Ablehnung verweist Maria die Diener auf sein Wort. Sie lässt sich nicht abschrecken. Sie versteht Jesu Wort nicht als Ablehnung. Ihr Hinweis an die Diener geht nicht gegen Jesus, umgeht ihn nicht, setzt ihn nicht in den Hintergrund. Dabei glaubt sie an ihren Sohn noch vor dem Zeichen, so wie die Jünger nach ihm (2,11). Sie gibt den Dienern Anweisungen, als hätte ihr Jesus bereits seine Hilfe versprochen.

„Cokoli euch sagt, das tut!“ Diese Worte erinnern an den Befehl des Pharao an seine Untertanen, sich an Josef zu wenden, der ihn in der Zeit der Hungersnot mit der Verteilung des Getreides betraut hatte: „Geht zu Josef und tut, was er euch sagt!“ (Gen 41,55). Ähnlich wie damals Pharao, verweist auch hier die Mutter die Menschen an jemanden, der ihnen in der Not helfen kann. Diese Worte erinnern jedoch außerdem an ein anderes alttestamentliches Wort. Es ist fast eine technische Formel, mit der das Volk auf die Verheißung Gottes im Rahmen des Bundes reagiert. Das erste Mal erklingen diese Worte am Sinai: „Moses kam, rief die Ältesten des Volkes und brachte ihnen alles vor, was der Herr ihm geboten hatte. Und das ganze Volk antwortete einmütig: ‚Alles, was uns der Herr gesagt hat, das tun wir!‘ (Ex 19,7–8; vergleiche Dt 5,27). Ähnlich verpflichtet sich das Volk auch bei der Erneuerung des Bundes (Jos 24,24; Esr 10,12; Neh 5,12). Auch Ruth, die moabitische Frau, die den Gott ihrer Schwiegermutter Naomi angenommen hat, sagt zu ihr: „Ich werde alles tun, was du mir sagst“ (Ruth 3,5). Marias Hinweis an die Diener enthält also Worte, mit denen das Volk seine gehorsame Zustimmung zur angebotenen Bund bekundet. Maria verkörpert das Volk Gottes Israel, das Volk des Bundes. Mit der Vertragsformel fordert sie die Diener zur Gehorsam gegenüber Jesus auf. Sie ermutigt sie zu einer Haltung des Bundes, das heißt zur gehorsamen Unterwerfung unter den Willen des Herrn, der hier mit Jesu Worten ausgedrückt wird. Indem sie die Diener auffordert, eine Haltung des Bundes einzunehmen, wird sie zur Mutter des neuen Volkes Gottes. „Cokoli euch sagt, das tut!“ Dies sind ihre letzten Worte im Evangelium und in der Schrift überhaupt, ihr geistliches Erbe. Indem man diesem Erbe folgt, wird eine Person Mitglied der Familie Jesu: „Wer ist meine Mutter, und wer sind meine Brüder?… Mein Bruder und meine Schwester und meine Mutter sind die, die den Willen Gottes tun!“ (Mt 12,46–50 und Par.) Jesu geistliche Familie besteht aus denen, die den Willen Gottes tun. Maria führt dabei weiterhin. Sie, die „Dienerin des Herrn“ (Lk 1,38), lehrt die Diener zu diesem Umgang.