P. Gorazd Cetkovský, O.Carm.
J'ai promis de consacrer cette année sur les pages de notre revue le plus d'attention possible à la thématique mariale. Et pour tenir cette promesse, je souhaite vous présenter quelques réflexions que nous avons envisagées lors de la messe du festin de la Vierge Marie, Médiatrice de toutes grâces, dans l'église de Liboc.
Après m'être rapproché de cet homme grâce au anniversaire de la mort de Jean de Jenštejn l'année dernière, je continue occasionnellement à compléter mon image de sa personnalité. Josef Krása le mentionne dans son livre sur les livres à la cour de Venceslas IV comme un évêque qui avait lui-même un lien fort avec l'art tout en promouvant l'utilisation de l'art au service de l'enthousiasme et du renforcement de la foi et de la piété.1 Rappelons que la période dans laquelle se situent la vie et l'œuvre de Jenštejn a été qualifiée de « siècle d'or de la gothique tchèque ». Et c'est à cette époque qu'ont été créées de nombreuses belles madones gothiques, certaines directement en tant que commandes de Jean de Jenštejn (et ses dons ultérieurs à diverses églises ou monastères).2
J'ai été d'autant plus frappé par les déclarations des contemporains de Jean, représentants de l'aile réformiste de l'Église tchèque, qui avaient une attitude opposée envers l'art. L'érudit et renommé Matthieu de Janov s'est exprimé ainsi : « Dès qu'une image est vénérée plus qu'une autre, dès que le peuple s'arrête plus souvent devant elle et y allume des cierges, elle doit être retirée du temple. »3
Cette conviction de Matthieu de Janov, pouvant être une réaction aux excès et à l'exagération dans le culte des images ou des reliques de saints au XIVe siècle, m'a semblé être un contraste précis avec l'expérience que tant d'entre nous vivons à plusieurs reprises en un lieu précieux pour nous, à l'église de la Vierge Marie du Mont-Carmel à Kostelní Vydří. J'ai déjà entendu tant de confessions ou de témoignages de personnes de divers statuts sur la façon dont ce lieu est béni, comment Dieu lui-même ou la Vierge Marie (et Dieu à travers elle) se sont rapprochés d'une personne en une présence palpable, en confiance et en amour. Et sans aucun doute, l'image altérée de la Vierge Marie du Mont-Carmel joue son rôle, contribuant de manière significative à l'atmosphère de cette église de pèlerinage... (Et de la même manière, on peut parler d'autres lieux saints que nous visitons avec joie.)
Je vais passer du XIVe siècle directement au XXe siècle et aux pensées du moine cistercien père Jérôme de Sept Fons, qui ont été publiées sous forme de deux livres également chez nous en tchèque. Cet homme d'expérience en prière, regardant en arrière sur sa vie et sur ce qu'il appelle les « bonnes influences » qui l'ont formé, note : « Rien n'est plus normal que de voir un sentiment religieux4 se concrétiser par une affection pour une église, pour un coin de monastère, pour une image ou une statue. C'est une base matérielle de la fidélité spirituelle. Si je n'avais pas visité ces églises, si je ne vais pas dans des sanctuaires consacrés à la Vierge Marie, qui peuvent transmettre la protection nécessaire et qui sont si hospitaliers, la religion ne serait pas devenue pour moi ce qu'elle est jusqu'à présent, une proximité, un respect, une confiance, un espoir. »5
Cette affirmation, en outre, contredit clairement la pensée de Matthieu de Janov.
D'autres réflexions sur ce sujet peuvent être apportées par la simple pensée sur l'image de la Vierge Marie du Mont-Carmel de Vydří. L'image date de 1709, d'une époque baroque où un intérêt renouvelé pour le pèlerinage s'est développé comme une expression de ferveur religieuse. Alors que dans les siècles précédents, il s'agissait de pèlerinages vers des lieux lointains (vers Rome, Saint-Jacques-de-Compostelle ou Jérusalem) dont le but était de se rendre sur des lieux de martyre des apôtres, des saints ou du Sauveur lui-même, à l'époque baroque sont apparus de nombreux lieux de pèlerinage dans nos pays, et l'objet de ces nouveaux sanctuaires de pèlerinage est souvent l'image (ou la statue) à laquelle est attribué l'épithète : « de grâce », c'est-à-dire facilitant la « grâce » divine ou plus précisément : aidant à recevoir la grâce. La grande majorité de ces nouveaux lieux de pèlerinage sont des lieux mariaux. W. Pötzl, dans son article sur la dévotion populaire au baroque6 cite une déclaration de Kramer, selon laquelle de nombreux nouveaux lieux de pèlerinage baroques « ont fait de la patrie une région sacrée ». En d'autres termes, on pourrait dire que la région où les gens vivaient leur vie quotidienne à l'époque baroque, ou une région assez proche, était perçue par eux comme, d'une certaine manière, consacrée et aidant à la sanctification. Aux yeux des gens de l'époque, leur terre natale apparaissait comme un réseau (entièrement accessible) de lieux où, pour ainsi dire, le ciel touchait la terre (les premiers lieux de pèlerinage furent différents événements miraculeux de « grâce », c'est-à-dire ici une protection vécue en cas de détresse ou de danger, l'écoute des prières) et où il vaut la peine de lever les yeux de la terre vers le ciel. Lorsque la piété du pèlerin baroque est si fortement axée sur une « image de grâce », cela est lié à la conviction ou plutôt à l'expérience que la prière devant une certaine image ou statue possède une force particulière...
Je pense qu'à ce stade, nous sommes au tout début de l'opinion opposée à celle de Matthieu de Janov. Pourtant, je tiens à souligner que je tiens en haute estime tous les témoins de la foi dont les perspectives ou les pensées j'ai rassemblées ici et j'essaie de trouver, à travers un « dialogue » entre eux, la bonne position pour moi ou pour nous aujourd'hui. Mon expérience personnelle, que je n'impose pas, mais que je ne devrais pas avoir à dissimuler fondamentalement ici, me place du côté de Jean de Jenštejn, du père Jérôme et du simple pèlerin baroque. Je crois que Marie dans l'histoire de la vie de chacun de nous est vraiment là et que sa présence aide de manière douce mais précieuse à notre salut. Nous pouvons découvrir, distinguer et apprécier les traits spécifiques de ce que j'ai exprimé ici de manière si générale, chacun dans l'unicité inoubliable de sa propre vie.
Je suis navré que je ne m'entende pas si bien avec Matthieu. En effet, son lien fort avec l'eucharistie et son effort pour sa réception fréquente jusque dans les rangs des laïcs nous sont si sympathiques même après des siècles. Nous ne nous soucions pas non plus du fait que Matthieu de Janov appelle à l'Écriture dans sa position de « destructeur d'images ». Et je dois avouer que je n'ai pas encore cité le texte complet de sa plume, tel qu'il est cité dans le livre cité de Josef Krása. Cela me dérange beaucoup la dureté avec laquelle ce théologien médiéval argumente, mais il me semble même ici instructif de citer le reste de sa citation. Matthieu de Janov a également écrit : « Il arrive que dans les temples à travers les images se produisent des signes, des miracles, des guérisons. C'est très dangereux et presque un secret manifeste et un préambule à l'Antéchrist et une œuvre des diables, car on offense le Christ et les simples gens sont détournés en leur attribuant une certaine puissance divine à une image en bois ou en pierre... oubliant que c'est du bois sans sens et sans vie, non consacré ni béni par la parole de Dieu. Chaque potence dans la ville est plus utile et bénéfique qu'une image ou une statue la plus vénérée dans le temple. Car la potence est un moyen et un signe de la justice divine et une réduction de la méchanceté humaine, elle possède donc un témoignage fort dans la parole de Dieu, tandis que sur les images beaucoup de mal a été dit dans l'Écriture... en effet, de l'adoration d'images et de leur vénération est née toute idolâtrie païenne. » Une position encore plus drastique est adoptée par Jacques de Kaplice, à propos de qui il est écrit qu'il « en montrant une statue de la Vierge Marie a dit qu'il préférerait cuire des pois avec dans le feu. »7 Derrière ces mots flotte déjà l'image de l'iconoclasme hussite. Nous pouvons avec assurance imaginer à quel point une belle madone gothique a pu être, vers laquelle le doigt de Jacques pointait alors.
Que cachent ces positions radicales ? Peut-être, comme je l'ai déjà mentionné, elles sont une réaction aux excès de l'époque. Ces comportements révèlent-ils également une certaine primitivité de l'homme médiéval, à la différence de laquelle nous sommes déjà cultivés par plusieurs siècles qui ont suivi ? Je ne veux juger ni Matthieu de Janov ni Jacques de Kaplice. Je souhaite en tirer quelque chose pour moi, pour nous. Ainsi j'entends derrière leurs mots vifs un avertissement général contre l'excès de confiance qui peut découler de la conviction que, à un moment donné, « j’ai raison ». Même si je pouvais (comme c'était le cas avec Matthieu) me fonder sur une éducation substantielle et avoir de mon côté des déclarations de l'Écriture, la conviction que j'ai raison ne doit pas me conduire à une agressivité. Sinon, nous tomberons très facilement à nouveau dans la position pour laquelle à la fin du dernier millénaire nous avons fait pénitence et que le saint-père a nommé si justement : « méthodes d'intolérance et même de violence au service de la vérité. »8
Mais nous nous sommes déjà éloignés vers un autre sujet. Revenons à l'origine et citons pour conclure un extrait de l'article approprié dans le Catéchisme de l'Église catholique :
(...) Le choix d'un lieu approprié n'est pas indifférent pour la vérité de la prière : pour la prière personnelle, ce lieu peut être un « coin de prière » avec la Sainte Écriture et des images, pour que l'homme soit « en cachette » en présence de son Père. Dans la famille chrétienne, une petite oratoire aide à la prière commune. (...) Les pèlerinages ravivent la conscience de notre chemin terrestre vers le ciel. Ils sont traditionnellement une bonne occasion de renouveler la prière. Les sanctuaires sont pour les pèlerins des lieux particulièrement adaptés pour vivre des formes de prière chrétienne « comme l'Église ».9
Quand je repense à toutes ces réflexions et leur donne forme dans cet article, je peux aussi en apercevoir le fruit pour moi-même depuis le temps où je m'y suis engagé. Je me présente plus délicatement et avec plus de respect devant le presbytère de l'église de la Vierge Marie du Mont-Carmel à Kostelní Vydří devant le tabernacle et devant l'« image de grâce ». Je suis également plus attentif dans d'autres églises, chapelles, lieux de pèlerinage, ainsi qu'aux statues et aux croix à ciel ouvert. Et sans que la connexion directe soit immédiatement apparente, j'ai rénové mon « coin de prière ». Je vous souhaite à tous une saine croissance dans la foi et dans la délicatesse de l'amour.
Relief du Couronnement de la Vierge Marie
de l'ancien couvent des carmes
de la Vierge Marie de la Neige à Prague
Photo : Dominik Bouma
Ce relief, qui se trouve aujourd'hui derrière l'église de la Vierge Marie de la Neige à Prague (au-dessus de la porte menant à l'ancien cimetière), était probablement à l'origine placé sur la tour qui se tenait à ce couvent et qui a été détruite après les guerres hussites. Il a pu faire partie du portail d'entrée de l'église. La première pierre de cette église et du couvent des carmes a été posée par Charles IV lui-même, le 3 septembre 1347, en mémoire de sa couronnement en tant que roi de Bohême, qui a eu lieu la veille. Le sujet du relief du Couronnement de la Vierge Marie y correspond thématiquement, les donateurs à genoux sur les côtés sont probablement Charles IV (du côté de Christ couronnant, avec l'aigle impériale dans le blason) et sa première épouse, Blanche de Valois (du côté de la Vierge Marie couronnée, avec le blason de la terre tchèque). Les experts estiment que le bloc de pierre supérieur représentant la Très Sainte Trinité, connu sous le nom de « Trône de la Grâce Divine », était en disposition originale placé un peu plus haut que le Couronnement, comme cela est le cas aujourd'hui. La qualité de cette œuvre d'art est très élevée. Sa destruction violente doit être attribuée aux troubles hussites à Prague au début du XVe siècle. Et c'est là que réside son lien avec le thème de notre article sur les images mariales.
