P. Gorazd Cetkovský, O.Carm.
Ho promesso di dedicare quest'anno sulle pagine della nostra rivista la massima attenzione al tema mariano. E per mantenere questa promessa, voglio presentarvi alcune riflessioni su cui abbiamo meditato durante la messa in onore della festa della Madonna, Mediatrice di tutte le grazie, nella chiesa di Liboc.
Dopo che, grazie all'anniversario della morte di Jan di Jenštejn, mi sono avvicinato di più a quest'uomo, continuo a integrare occasionalmente la mia immagine della sua persona. Josef Krása lo menziona nel suo libro sui libri alla corte di Venceslao IV come un vescovo che aveva un forte rapporto con l'arte e che promuoveva l'uso dell'arte al servizio della fede e della pietà.1 Ricordiamo che il periodo in cui si svolse la vita e l'attività di Jenštejn è stato chiamato "il secolo d'oro del gotico ceco". E tra l'altro, proprio in quel periodo furono create molte belle madonne gotiche, alcune commissionate direttamente da Jan di Jenštejn (e suoi successivi doni a varie chiese o conventi).2
Di più, mi hanno colpito le affermazioni dei contemporanei di Jan, rappresentanti della corrente riformista nella chiesa ceca, che avevano un atteggiamento opposto verso l'arte. Il colto e venerato Matěj di Janov si espresse così: “Non appena un'immagine è venerata più di altre, non appena la gente vi si ferma più spesso e accende candele, deve essere rimossa dal tempio.”3
Questa convinzione di Matěj di Janov, come potrebbe essere una reazione a eccessi e esagerazioni nella venerazione di immagini o reliquie dei santi nel 14° secolo, mi è sembrata un preciso opposto dell'esperienza che così tanti di noi viviamo ripetutamente in un luogo per noi caro nella chiesa della Madonna del Carmelo a Kostelní Vydří. Ho già ascoltato tante professioni di fede o testimonianze da persone di varie estrazioni su come questo luogo sia benedetto, come Dio stesso o la Madonna (e Dio tramite di lei) si siano avvicinati a quella persona in una presenza palpabile, confidenziale e d'amore. E senza dubbio, l'immagine altariale della Madonna del Carmelo gioca il suo ruolo, contribuendo significativamente all'atmosfera di questa chiesa di pellegrinaggio... (E si può parlare in modo simile di altri luoghi santi in cui amiamo pellegrinare.)
Passo dal 14° secolo direttamente al 20° e ai pensieri del padre trapista Girolamo di Sept Fons, che sono stati pubblicati anche da noi in ceco in forma di due libri. Questo esperto uomo di preghiera, guardando indietro alla sua vita e ai cosiddetti "buoni influssi" che lo hanno formato, osserva: “Non c'è niente di più normale del fatto che il sentimento religioso4 si concretizzi in un'attività per una certa chiesa, per un certo angolo monastico, un'immagine o una statua. È la base materiale della fedeltà spirituale. Se non visitassi quelle chiese, se non andassi nei santuari dedicati alla Madonna, che possono trasmettere la protezione necessaria e sono così accoglienti, la religione non sarebbe per me ciò che è ancora oggi: una vicinanza, un rispetto, una fiducia, una speranza.”5
Questa affermazione contraddice chiaramente il pensiero di Matěj di Janov.
Ulteriori riflessioni su questo tema possono essere portate nella nostra considerazione dal solo pensiero dell'immagine della Madonna del Carmelo di Vydří. L'immagine risale al 1709, un periodo barocco, quando si sviluppò notevolmente un nuovo interesse per il pellegrinaggio, il viaggiare. mentre nei secoli precedenti si trattava di pellegrinaggi a grandi distanze (a Roma, a Compostela o a Gerusalemme) i cui obiettivi erano i luoghi di martirio degli apostoli, dei santi o dello stesso Salvatore, durante il periodo barocco sorsero numerosi luoghi di pellegrinaggio direttamente nei nostri paesi e il fulcro di questi nuovi santuari spesso diventa proprio l'immagine (o la statua), a cui si attribuisce il titolo: "miracolosa", cioè che media la "grazia" divina o più precisamente: che aiuta a ricevere la grazia. È interessante notare che la stragrande maggioranza di questi nuovi luoghi di pellegrinaggio sono mariologici. W. Pötzl nel suo saggio sulla pietà popolare nel barocco6 cita un'affermazione di Kramer che dice che numerosi nuovi luoghi di pellegrinaggio barocchi “hanno trasformato la patria in un paese sacro”. Potremmo dire più semplicemente: la regione in cui le persone del periodo barocco vivevano la loro vita quotidiana, o una regione non molto lontana, era percepita come, in un certo senso, consacrata e contribuente alla santificazione. Agli occhi delle persone di quel tempo, la loro regione natale appariva come una rete (completamente accessibile) di luoghi, in cui, per così dire, il cielo toccava la terra (l'inizio dei luoghi di pellegrinaggio furono vari eventi miracolosi di "grazia", cioè qui vissuta protezione in difficoltà o pericolo, esaudimento di preghiere) e sui quali (e proprio su questi!) vale la pena alzare nuovamente lo sguardo dalla terra al cielo. Se la pietà del pellegrino barocco si concentra così fortemente sull'"immagine miracolosa", ciò è legato alla convinzione o meglio, all'esperienza che la preghiera davanti a una certa immagine o statua racchiude in sé un potere speciale...
Ritengo che in questo momento siamo all'estremità opposta rispetto all'opinione di Matěj di Janov. Vorrei sottolineare, però, che tutti i testimoni della fede, i cui punti di vista o pensieri ho raccolto qui, li apprezzo sinceramente e cerco di trovare attraverso il "dialogo" tra di loro l'atteggiamento giusto per me o per noi oggi. La mia esperienza personale, che non impongo, ma di cui qui forse non devo nemmeno nascondere, mi pone dalla parte di Jan di Jenštejn, padre Girolamo e del semplice pellegrino barocco. Credo che Maria nella storia della vita di ciascuno di noi sia realmente presente e che questa sua presenza aiuti in modo sottile e prezioso alla nostra salvezza. Le caratteristiche specifiche di ciò che ho espresso qui in modo così generale possiamo scoprire, distinguere e apprezzare ciascuno nella singolarità irripetibile della propria vita.
Mi dispiace che non ci intendiamo bene con Matěj. Dopotutto, al contrario, il suo forte legame con l'eucaristia e il suo impegno per una sua frequente ricezione anche tra i laici ci risultano così simpatici anche dopo secoli. Non ci importa neanche quando Matěj di Janov si appella alla Scrittura nel suo atteggiamento "iconoclasta". E ammetto di non aver ancora citato l'intero testo della sua penna, come è citato nel libro di Josef Krása. Mi disturba molto la durezza con cui il teologo medievale argomenta qui, ma mi sembra comunque istruttivo adesso presentare anche il resto della citazione. Matěj di Janov scrisse anche: “Si verifica che nei templi avvengono segni, prodigi, guarigioni attraverso le immagini. Questo è molto pericoloso e quasi un evidente mistero e presagio dell'Anticristo e opera dei diavoli, perché Cristo possa essere offeso e la gente semplice sviata, attribuendo una certa potenza divina a un'immagine di legno o pietra... dimenticando che si tratta di legno senza senso e senza vita, non consacrato né benedetto dalla parola di Dio. Ogni forca in città è più utile e benefica di qualsiasi immagine o statua più venerata nel tempio. Infatti la forca è un mezzo e un segno della giustizia divina e una diminuzione della malvagità umana, ha quindi una testimonianza solida nella parola di Dio, mentre delle immagini è stato detto molto di male nella Scrittura... sì, da quelle immagini e dalla loro venerazione è cominciato tutto il culto idolatrous pagano.” Un atteggiamento ancora più drastico è quello di Giacomo di Kaplice, di cui si racconta che “indicando una statua della Madonna disse che avrebbe preferito cuocere i piselli con essa.”7 Dietro queste parole aleggia già l'iconoclastia husita. In questo contesto, possiamo facilmente immaginare quanto potesse essere bella la madonna gotica, alla quale allora Giacomo puntava il dito.
Cosa si cela dietro questi atteggiamenti radicali? Forse, come ho già accennato, si tratta di una reazione agli eccessi dell'epoca. Che ci fosse anche un certo primitivismo dell'uomo medievale, a differenza del quale noi siamo già stati coltivati da secoli successivi? Non voglio giudicare né Matěj di Janov né Giacomo di Kaplice. Voglio trarre qualcosa per me, per noi. E così, sento dietro le loro parole taglienti un avvertimento generale contro un’eccessiva sicurezza in sé, che può derivare dalla convinzione di avere "ragione" in un momento o nell'altro. Anche se potessi (come nel caso di Matěj) fare riferimento a un’istruzione considerevole e avessi dalla mia parte le affermazioni della Scrittura, la convinzione di avere ragione non deve indurmi ad aggredire. Altrimenti, possiamo facilmente ricadere nuovamente in un atteggiamento per il quale ci siamo pentiti alla fine del millennio passato e che il Santo Padre ha descritto così appropriatamente: “metodo di intolleranza e addirittura violenza al servizio della verità.”8
Ma ci siamo già discostati da un altro tema. Torniamo al punto originale e concludiamo con un estratto dall'articolo pertinente del Catechismo della Chiesa Cattolica:
(...) La scelta del luogo adatto non è indifferente per la veridicità della preghiera: per la preghiera personale, questo luogo può essere un "angolo di preghiera" con la Scrittura sacra e le immagini, affinché la persona sia "in segreto" alla presenza del proprio Padre. Nella famiglia cristiana, una piccola oratorio così aiuta alla preghiera comune. (...) I pellegrinaggi ravvivano la coscienza del nostro cammino terreno verso il cielo. Tradizionalmente, sono una buona occasione per rinnovare la preghiera. I santuari sono luoghi di straordinaria opportunità per i pellegrini nella ricerca delle loro sorgenti vive per vivere forme di preghiera cristiana “come chiesa”.9
Quando ora rifletto su tutte queste idee e do loro forma in questo articolo, posso vedere anche il loro frutto per me stesso nel tempo in cui mi sono occupato di esse. Sono entrato con maggiore sensibilità e rispetto nel presbiterio della chiesa della Madonna del Carmelo a Kostelní Vydří davanti al tabernacolo e davanti all'immagine "miracolosa". Sono anche più attento in altre chiese, cappelle, luoghi di pellegrinaggio, così come alle statue e alle croci all'aperto. E senza che io mi accorgessi immediatamente della connessione diretta, ho riformato il mio "angolo" di preghiera. Auguro a tutti noi una crescita sana nella fede e nella delicatezza dell'amore.
Rilievo della Coronazione della Madonna
dalla chiesa originariamente carmelitana
della Madonna della Neve a Praga
Foto: Dominik Bouma
Questo rilievo, oggi situato dietro la chiesa della Madonna della Neve a Praga (sopra il cancello del precedente cimitero), era originariamente probabilmente collocato sulla torre che sorgeva presso questa chiesa e che fu abbattuta dopo le guerre husite. Potrebbe essere stato parte del portale d'ingresso della chiesa. La prima pietra di questa chiesa e del convento dei carmelitani fu posta dallo stesso Carlo IV, il 3 settembre 1347 in memoria della sua incoronazione a re di Boemia, che avvenne il giorno prima. Il tema del rilievo della Coronazione della Madonna risponde tematicamente a questo, i donatori inginocchiati ai lati sono probabilmente Carlo IV (dal lato di Cristo che incorona, con l'aquila imperiale nello stemma) e la sua prima consorte Bianca di Valois (dalla parte della Madonna incoronata, con lo stemma della terra ceca). Gli esperti ritengono che il blocco di pietra superiore, la Santissima Trinità, rappresentata come "Trono della Grazia" fosse inizialmente collocata un po' più in alto rispetto alla Coronazione, rispetto a come è oggi. La qualità di quest'opera d'arte è molto alta. La sua distruzione violenta deve essere attribuita ai tumulti husiti a Praga all'inizio del 15° secolo. E in questo consiste la sua connessione con il tema del nostro articolo sulle immagini mariane.
