P. Gorazd Cetkovský, O.Carm.
Obiecałem poświęcić w tym roku na łamach naszego czasopisma jak największą uwagę tematyce maryjnej. A aby wypełnić tę obietnicę, chcę przedstawić kilka myśli, o których rozważaliśmy podczas mszy świętej w święto Panny Marii, Pośredniczki wszystkich łask, w kościele w Liboci.
Po tym, jak dzięki ubiegłorocznemu jubileuszowi śmierci Jana z Jenštejna stałem się bliższy temu człowiekowi, wciąż sporadycznie uzupełniam swój obraz jego osobowości. Josef Krása wspomina go w książce o książkach na dworze Wacława IV jako biskupa, który sam miał silny związek ze sztuką i jednocześnie promował użycie sztuki w służbie zapaleniu i umacnianiu wiary oraz pobożności.1 Przypomnijmy, że okres, w którym żył i działał Jenštejn, określany jest jako „złoty wiek czeskiego gotyku”. A między innymi w tym czasie powstało wiele pięknych gotyckich madonn, niektóre bezpośrednio jako zamówienia Jana z Jenštejna (a jego późniejsze dary różnym kościołom czy klasztorom).2
Tym bardziej uderzyły mnie wypowiedzi współczesnych Jana, przedstawicieli reformacyjnego skrzydła w czeskim kościele, którzy zajmowali przeciwne stanowisko wobec sztuki. Uczony i znakomity Maciej z Janowa wyraził się w ten sposób: „Gdy jakiś obraz jest czczony bardziej niż inne, gdy lud często się przed nim zatrzymuje i zapala świece, powinien być usunięty z kościoła.”3
Przekonanie Macieja z Janowa, jako reakcja na skrajności i przesady w czci obrazów czy relikwii świętych w XIV wieku, wydaje mi się dokładnym przeciwieństwem doświadczenia, które tak wielu z nas wielokrotnie przeżywa w miejscu dla nas cennym w kościele Panny Marii Karmelskiej w Kostelním Vydří. Słyszałem już wiele wyznań lub świadectw od ludzi różnego stanu o tym, jak to miejsce jest błogosławione, jak Bóg sam lub Panna Maria (a Bóg przez Nią) zbliżyli się do danej osoby w odczuwalnej obecności, bliskości i miłości. A obraz ołtarzowy Panny Marii Karmelskiej bez wątpienia odgrywa swoją rolę, znacząco tworzy atmosferę tego pielgrzymkowego kościoła... (Podobnie można mówić o innych świętych miejscach, do których chętnie pielgrzymujemy.)
Przeskakuję z XIV wieku prosto do XX wieku i myśli trapisty ojca Jeronima ze Sept Fons, które zostały wydane w formie dwóch książek także u nas po czesku. Ten doświadczony człowiek modlitwy, spoglądając wstecz na swoje życie i na to, co nazywa „dobrymi wpływami”, które go formowały, zauważa: „Nie ma nic bardziej normalnego, niż gdy religijny sens4 konkretizuje się w zainteresowaniu jakimś kościołem, jakimś kątem klasztornym, obrazem lub rzeźbą. To materialna podstawa duchowej wierności. Gdybym nie odwiedzał tych kościołów, gdybym nie chodził do sanktuariów poświęconych Pannie Marii, które potrafią zdziałać potrzebną ochronę i które są tak gościnne, religia nie stałaby się dla mnie tym, czym jest: bliskością, czcią, zaufaniem, nadzieją.”5
To stwierdzenie również wyraźnie kontrastuje z tym, co myśli Maciej z Janowa.
Dalsze myśli na ten temat mogą wnieść do naszego rozważania same rozważania nad obrazem Panny Marii Karmelskiej w Vydrze. Obraz pochodzi z 1709 roku, z okresu baroku, kiedy to w ramach pobożności nowo rozwinął się zainteresowanie pielgrzymkami. Podczas gdy w wcześniejszych stuleciach chodziło o pielgrzymki do dalekich miejsc (do Rzymu, Compostelli lub Jerozolimy) i ich celem były miejsca męczeńskiej śmierci apostołów, świętych lub samego Zbawiciela, w epoce baroku powstało wiele miejsc pielgrzymkowych bezpośrednio w naszych ziemiach, a ogniskami tych nowych świętych miejsc często stawał się obraz (lub rzeźba), któremu nadawano przymiotnik: „łaskawy”, czyli pośredniczący w Bożej „łasce” lub precyzyjniej: ułatwiający przyjęcie łaski. Przy tym zdecydowana większość tych nowych miejsc pielgrzymkowych to miejsca maryjne. W. Pötzl w swoim artykule o ludowej pobożności w baroku6 cytuje stwierdzenie Kramera, że liczne nowe barokowe miejsca pielgrzymkowe „uczyniły ojczyznę krajem sakralnym”. W prostszy sposób moglibyśmy powiedzieć: kraj, w którym ludzie barokowej epoki żyli swoje codzienne życie, a lub kraj całkiem niedalek, był przez nich odczuwany jako w pewnym sensie poświęcony i sprzyjający uświęceniu. W oczach ówczesnych ludzi kraj ich ojczyzny jawił się jako sieć (całkowicie osiągalnych) miejsc, na których obrazowo niebo dotyka ziemi (początek miejsc pielgrzymkowych stanowiły różne cudowne wydarzenia „łask”, tj. doświadczenie ochrony w utrapieniu czy niebezpieczeństwie, wysłuchania modlitw) i na których (i właśnie na nich!) warto jest ponownie wznieść wzrok z ziemi ku niebu. Jeśli pobożność barokowego pielgrzyma tak bardzo koncentruje się na „łaskawym obrazie”, ma to związek z przekonaniem lub raczej doświadczeniem, że modlitwa przed danym obrazem lub rzeźbą skrywa w sobie szczególną moc...
Uważam, że w tej chwili znajdujemy się na samym krawędzi przeciwnego zdania niż Maciej z Janowa. Chcę przy tym podkreślić, że wszystkich świadków wiary, których spojrzenia lub myśli tu zgromadziłem, szczerze cenie i staram się znaleźć poprzez „dialog” między nimi właściwe stanowisko dla siebie lub dla nas dzisiaj. Moje własne doświadczenie, którego nie narzucam, ale które tu może nawet nie muszę zasadniczo ukrywać, stawia mnie po stronie Jana z Jenštejna, ojca Jeronima i prostego pielgrzyma barokowego. Wierzę, że Maria w historii życia każdego z nas rzeczywiście jest i że ta jej obecność w subtelny, a jednocześnie cenny sposób przyczynia się do naszego zbawienia. Konkretne rysy tego, co tu wyraziłem w tak ogólny sposób, możemy odkrywać, rozróżniać i doceniać każdy w niepowtarzalnej indywidualności swojego życia.
Przykro mi, że tak się nie rozumiemy z Maciejem. Przecież przeciwnie, jego silny związek z Eucharystią i dążenie do jej częstego przyjmowania także wśród laików są nam po stuleciach tak sympatyczne. Nie jest nam również obojętne, gdy Maciej z Janowa w swoim „ikonoklastycznym” stanowisku powołuje się na Pismo. I przyznaję, że jeszcze nie przytoczyłem całego tekstu z jego pióra, jak jest cytowany w powyższej książce Josefa Krásy. Bardzo przeszkadza mi twardość, z jaką ten średniowieczny teolog argumentuje, ale mimo to uważam, że pouczające jest teraz także tutaj przytoczyć resztę cytatu. Maciej z Janowa napisał dalej: „Zdarza się, że w kościołach przez obrazy dzieją się znaki, cuda, uzdrowienia. To jest bardzo niebezpieczne i niemal oczywiste tajemstwo oraz zapowiedź Antychrysta i dzieło diabłów, aby Chrystus został skrzywdzony, a prości ludzie zwiedzeni, przypisując jakąś boską moc drewnianemu lub kamiennemu obrazowi... zapominając, że jest to drewno bez zmysłu i bez życia, niepoświęcone ani nie błogosławione słowem Bożym. Każda szubienica w mieście jest już użyteczniejsza i korzystniejsza niż jakiś najczczony obraz czy rzeźba w kościele. Albowiem szubienica jest środkiem i znakiem sprawiedliwości Bożej oraz zmniejszeniem ludzkiej złośliwości, ma więc mocne świadectwo w słowie Bożym, podczas gdy o obrazach wiele złego jest napisane w Piśmie... tak, że od obrazów i ich czci wszelka pogańska bałwochwalstwo wzięła początek.” Jeszcze drastyczniejszy postulat zajmuje Jakub z Kaplice, o którym napisano, że „wskazując na rzeźbę Panny Marii powiedział, że chętniej ugotowałby z niej groch na ogniu.”7 Za tymi słowami wisi w powietrzu husycka ikonoklazm. Możemy sobie przy tym w wyobraźni śmiało wyobrazić, jak piękna mogła być gotycka madonna, do której wówczas wskazywał palec Jakuba.
Co kryje się za tymi radykalnymi stanowiskami? Może, jak już wspomniałem, chodzi o reakcję na ówczesne ekscesy. Czy objawia się tu również jakiś prymitywizm średniowiecznego człowieka, w przeciwieństwie do którego my już jesteśmy uformowani przez kilka następnych stuleci? Nie chcę osądzać ani Macieja z Janowa, ani Jakuba z Kaplice. Chcę z tego wyciągnąć coś dla siebie, dla nas. I w ten sposób słyszę za ich ostrymi słowami ogólne ostrzeżenie przed zbyt dużą pewnością siebie, która może wynikać z przekonania, że w tej czy innej chwili „mam rację”. Nawet gdybym mógł się (jak miało to miejsce w przypadku Macieja) opierać na znacznym wykształceniu i miał po swojej stronie wypowiedzi Pisma, przekonanie, że mam rację, nie powinno mnie zwodzić do agresywności. W przeciwnym razie bardzo łatwo ponownie popadniemy w postawę, za którą na końcu ubiegłego tysiąclecia czyniliśmy pokutę i którą święty Ojciec określił tak trafnie: „metody nietolerancji i wręcz przemocy w służbie prawdy.”8
Ale to już się odsunęło do innego tematu. Wróćmy do pierwotnego i na zakończenie przytoczmy fragment odpowiedniego artykułu w Katechizmie Kościoła Katolickiego:
(...) Wybór odpowiedniego miejsca nie jest obojętny dla autentyczności modlitwy: dla osobistej modlitwy takim miejscem może być „kącik modlitewny” z Pismem Świętym i obrazami, aby człowiek był „w ukryciu” w obecności swego Ojca. W chrześcijańskiej rodzinie taka mała oratorium ułatwia wspólną modlitwę. (...) Pielgrzymki ożywiają świadomość naszej ziemskiej drogi do nieba. Zwykle są dobrą okazją do odnowienia modlitwy. Sanktuaria są dla pielgrzymów w poszukiwaniu ich żywych źródeł miejscami wyjątkowo odpowiednimi do przeżywania form modlitwy chrześcijańskiej „jak Kościół”9
Gdy teraz znowu myślę o wszystkich tych myślach i nadaję im formę tego artykułu, mogę dostrzegać również ich owoce dla mnie samego za ten czas, od kiedy się nimi zajmuję. Z większą uwagą i szacunkiem staję w prezbiterium kościoła Panny Marii Karmelskiej w Kostelním Vydří przed tabernakulum i przed „łaskawym” obrazem. Jestem też bardziej uważny w innych kościołach, kaplicach, w miejscach pielgrzymkowych, również wobec rzeźb i krzyży na otwartym powietrzu. I choć bezpośredni związek nie przychodził mi od razu do głowy, przeprowadziłem reformę swojego „kącika” modlitewnego. Życzę nam wszystkim zdrowego wzrostu w wierze i w delikatności miłości.
Relief Koronowania Panny Marii
z pierwotnie karmelitańskiego kościoła
Panny Marii Śnieżnej w Pradze
Foto: Dominik Bouma
Ten relief, który obecnie znajduje się za kościołem Panny Marii Śnieżnej w Pradze (nad bramką do byłego cmentarza), prawdopodobnie był pierwotnie umieszczony na wieży, która stała przy tym kościele i która została zburzona po wojnach husyckich. Mógł być częścią wejściowego portalu kościoła. Kamień węgielny tego kościoła i klasztoru karmelitów położył sam Karol IV, i to 3 września 1347 roku na pamiątkę swojej koronacji na króla Czech, która miała miejsce dzień wcześniej. Temat reliefu Koronowanie Panny Marii odpowiada temu tematycznie, klęczący donatorzy po bokach to prawdopodobnie Karol IV (po stronie koronującego Chrystusa, z orłem cesarskim w herbie) oraz jego pierwsza żona Blanka z Valois (po stronie koronowanej Panny Marii, z herbem ziemi czeskiej). Eksperci sądzą, że górny kamienny blok Najświętszej Tojice, przedstawionej jako „Tron Bożej Łaski”, był w pierwotnej aranżacji umieszczony nieco wyżej niż to ma miejsce dzisiaj. Jakość tego dzieła sztuki jest na bardzo wysokim poziomie. Jego brutalne zniszczenie należy przypisać husyckim niepokojom w Pradze na początku XV wieku. A w tym leży jego związek z tematyką naszego artykułu o obrazach maryjnych.
