Blog

Christopher O’Donnell, O.Carm.

Abban, ami eddig elhangzott, a karmelitai hivatásunkat általános kifejezésében vizsgáltuk. A Jézus Krisztusnak való engedelmesség általános hivatása, amely minden keresztény számára szól, az ígéreteken keresztül hív minket, hogy kövessük példáinkat – Máriát és Eliját – olyan életstílussal, amelyet kontemplatív testvéri közösségként határozunk meg az emberek között.

Most azokra az értékekre összpontosítunk, amelyek a charisma-nk alapját képezik és kifejezik azokat, és megvizsgáljuk azokat a kritériumokat, amelyek mentén döntéseinket hozva éljük ezt az életformát. Bár ezek a kritériumok részben átfedik egymást, előnyösebb, ha négy értékre osztjuk őket: sivatag, imádság, megosztás és küldetés, és utána négy kritériumra: megkülönböztetés, Írás, szegénység és emberi értékek. Bár más emberek esetleg másképp csoportosítanák őket, valamit hozzáadnának vagy elvennének, ezek a nyolc elem, amelyeket értékekként és kritériumként fogunk megvizsgálni, fontosak az identitásunk szempontjából. Amikor az identitásunkkal foglalkozunk, nem szabad kizárólagosan karmelita dolgokra keresnünk a választ; éppúgy, ahogy nem keressük a fizikai eltéréseket egy skót és egy amerikai között: hogy az egyiknek plusz egy ujja lenne, vagy körmei az orrán. Egy emberi természet van, amely a különböző nemzetekben eltérő. És egy Krisztus titok van, amely minden szerzetesi családban másként tükröződik. Valaki talán tovább is mehetne, és azt mondhatná, hogy éppen a bennünket körülvevő értékek és kritériumok között találjuk meg az új és régi dolgokat, így azt mondhatjuk, hogy a Szabályokban a karmelita spiritualitás eleven és kortárs nyelvjárásban van kifejezve.

Az értékeink

Sivatag

Ennek a fogalomnak a kibővítéséért főleg, ha nem is kizárólag, az nijmegni iskolának vagyunk adósak. Ez a fogalom túllépett az aszkézis fogalmán, amely a 17. és 18. században fejlődött az aszkézist és misztikus teológiát érintő írásokban. Bár a terminológia nem mindig következetes, általánosságban elmondható, hogy az aszkézis arra vonatkozik, amit mi teszünk a kegyelem segítségével, míg a misztika egy további fejlődést képvisel, amelyben a kezdeményezés főleg Istenhez tartozik. Lehet egyfajta átjárás, amely abból fakad, hogy a megtisztulás lehet aszketikus és misztikus is, mint Szent János keresztelőjének aktív és passzív éjszakájában.

A Szabályok figyelmen kívül hagyják ezt a poszt-tridenti aszkézis fejlődést, és egy sokkal régebbi hagyományhoz fordulnak, nevezetesen a sivatag fogalmához. Felhívom a figyelmet arra, hogy most visszatérünk elsődleges örökségünkhöz, amely a Karmel hegyén alakult ki. És érintjük az olyan spiritualitást, amely sokkal közelebb áll a keresztény kelethez, mint a latin nyugathoz. Alapvetően egyetértek Elias O’Brien doktori disszertációjának alapvető irányával, amely arra törekszik, hogy bemutassa a mi rendünk palesztin háttérét. De bármi legyen is, a sivatag spiritualitása megjelenik a rend dokumentumaiban, és 1971 óta az elijás hagyományunkkal kapcsolatos tanulmányok is nagy jelentőséggel bírnak a jelen számára. Figyelembe kell venni, hogy a Szabályokban hová kerül a sivatagról szóló említés – éppen a kialakulásunk történeti körvonalai mögé, a karizma tárgyalásának kezdetére (15. cikk). A sivatag értékének fontossága abban rejlik, hogy bizonyos értelemben az új karizma kifejezésének összefoglalója és pillére. A sivatagi tapasztalat messze azistológiai szempontból van leírva: az odaadás a keresztre feszített Krisztusnak. Arról van szó, hogy megszabaduljunk mindentől, ami gátolja a tökéletes szeretetet. Ezt a sivatagi tapasztalatot két latin kifejezéssel lehetne összefoglalni a hagyományunkból: puritas cordis (szív tisztasága) és vacare Deo (üresnek lenni Isten számára, vagy Isten rendelkezésére állni). Ez a megtisztulás folyamata – még ha ez a szó nem is szerepel – új látást hoz a valóságra, tiszta és átalakított hozzáállást a világ felé, amelyet most Isten szemével látunk. Mivel a tekintetünk meggyógyul és megtisztul a kontempláció által, a sivatagi tapasztalat lehetővé teszi számunkra, hogy valójában odaadjuk magunkat a testvéri közösségnek és a szolgálatnak (15. cikk).

Ez a sivatag tematikája aztán sok helyen újra megjelenik a Szabályokban. Ismétlik a „hosszú és szenvedésekkel teli úton” Elia misztikusának említését (26. cikk a 40 napos út utalásával a Horebhez 1 Kir 19). Elijásból tanulunk, hogyan legyünk „sivatagi emberek” (26. cikk). A puritas cordis gondolatát Máriában találjuk, akit „a legtisztább Szűz”-nek neveznek (27. cikk). Éppen a sivatag perspektívájában lehet a legjobban szemlélni a napirendi írást a napi evangéliumhoz való folyamatos visszatérésről (40. cikk), akárcsak Krisztus radikális követéséről az evangéliumi ígéretek által (43–44. cikk), és különösen ezen ígéretek belsővé tételéről (46, 53, 61. cikk). És a csend és a magány ápolása, amelyek a imádság elengedhetetlen előfeltételei, a sivatag másik erénye (67. cikk), akárcsak a húsvéti titok napi megélése (78. cikk) és Krisztus titkának megélése Máriával (86. cikk).

A sivatag az a hely, ahol az ember nem utazik túl nagy teherrel. De mi megszabadulunk, hogy megteljünk. A Kelet hagyományában az aszkézis (praxis) elengedhetetlen előkészület a kontemplációhoz (theoria).

A sivatag fogalma közvetlenül ellentétes a mai kultúránkkal. A világunk az emberek értékét abban méri, amit birtokolnak és amit elérnek. A sivatag tapasztalata végső soron csak a szeretet kontextusában nyer értelmet – abban a szeretetben, amelyet a Úr kifejezett kereszthalálával, és amelyet nekünk ad. A mai időszaknak még sok megfontolásra van szüksége, mielőtt teljes mértékben megérti ezt a sivatagról szóló gondolatot.

Imádság

A sivatag fogalma szorosan összefonódik az imádság ösztönző ajándékával. A hatodik fejezet gazdag és hozzáférhető magyarázatot tartalmaz az imádság szerepéről életünkben. Olyan jellemzőket mutat, amelyeket már észrevettünk ezen Szabályokban: hagyományos, a hagyományunk mélységeiből merít, és egyben elég kortárs. A Szabályok tanítása az imádságról néhány kérdés keretében összefoglalható.

Mi az imádság?

Erre a kérdésre a Szabályok több párhuzamos választ adnak. Az imádság elsősorban ajándék, „a Szentlélek működésének gyümölcse bennünk és életünkben” (64. cikk). Az imádság „az Isten keresi állandó kereséséből táplálkozik” (66. cikk), amely egyben a közösség életének legmagasabb kifejeződése is (66. cikk). A Szabályok úgy fogalmaznak, hogy az imádság „az életünk középpontja” (64. cikk); Krisztus titkainak ünneplése (72, 78. cikk). Magában foglalja vagy termeli a Isten jelenlétébe való gyakorlatot, amelyről itt van szó, hogy az a karmelita hagyomány része és hogy „jelenleg egyre nehezebb” (77. cikk). Három csodálatos cikkben az imádságot a kontemplatív élet alapjaként és kifejezésként írják le (78–80. cikk). És végül azt mondjuk, hogy az imádság egyházi; nemcsak egyéni, hanem másokkal és másokért is megvalósulnia kell:

„Ő (a Szentlélek) sugalmazza számunkra a szavakat, amikor azok hiányoznak; egységre vezet minket az egész egyházzal… Az Miatyánk imádságában Jézus megtanított minket úgy imádkozni, hogy ez az ég és föld összekapcsolására szolgál. Így a spiritualitásunkban egyesítjük a világ iránti szeretetünket a transzcendenciánk iránti érzésünkkel (64. cikk).”

Milyen szerepe vagy helye van az imádságnak?

A második kérdés az imádság feladatáról vagy helyéről kérdez. Itt több gondolat egyesül. A Szabályok így írják le történelmünket és helyzetünket: „A karmeliták rendje kezdettől fogva magáénak vallotta az imádság és az imádság apostolságának életét” (64. cikk). Az imádság a Karmel életének alapvető része és küldetése. Az imádság küldetése egyaránt magában foglalja másokért végzett imát – ez az egyházi dimenzió, amelyről most említettük –, valamint az imádság apostolságát közöttük, amely magában foglalja imádságaink megosztását. A Szabályok tehát javasolják:

• spirituális központokat, gyakorló és tanulmányi házakat a rend tagjai és mások számára (68. cikk),
• az órák liturgiájának ünneplését más hívőkkel (74. cikk),
• értékeink megosztását a karmelita családdal (28, 106, 109. cikk),
• a lelki szerzőink tanulmányozását (83, 31e. cikk),
• az imádság és Isten keresésének támogatását (95. cikk; lásd 98).

Továbbá az imádságnak az a feladata, hogy közösséget építsen, különösen az eucharisztia által (70. cikk). Arra ösztönöznek minket, hogy „különös erőfeszítést tegyünk, hogy segítsünk egymásnak Isten keresésében az imádság révén, amely összekapcsolódik a mindennapi élettel” (77. cikk). Közösségeinknek az imádság szellemében kell élniük (31. cikk).

És végül az imádság feladata ez: „Az egész életünket mély vallásos érzék kell, hogy jellemezze, amellyel azt, ami bennünket és körülöttünk zajlik, Isten fényében érzékeljük. Az egész életünknek olyan mélyen kontemplatívnak kell lennie, hogy mindent úgy lássunk, mintha Isten szemével néznénk (78. cikk).”

Ehhez a ponthoz még két megjegyzés. Az, amit itt kontemplatív szemlélődésnek nevezünk, a középkori hagyományban a Szentlélek ajándékainak használatát látja, amelyeket bölcsességnek és ismeretnek neveznek, mivel a dolgokat Isten perspektívájából és az Ő vonatkozásában látjuk.¹ Ez a hit szemlélése a képességet jelenti, hogy „átlássunk”, a transzparenciát, Durchsichtigkeit, ahogyan Balthasar nevezi. Itt tehát először nem egyfajta elemző készség a tények elemzéséhez, amelyet meg lehet tanulni, hanem egy nyitottság és éberség, így a Szentlélek taníthat bennünket, ami természetesen közvetett módon, vagyis mások által. Amikor arról beszélünk vagy cselekszünk, amit kontemplálunk vagy látunk, helyénvaló a prófétai charisma-ról beszélni. És ez újból nem egy megszerzett vagy tanult készség, hanem ajándék.

Mik a fő imádságformák?

A Szabályok két hagyományos imádságformát mutatnak be: a liturgikus imát (69–76. cikk) és a személyes imát (77–84. cikk). Mindkettő összefonódik a 69. cikk tömör írásában: „Mint rendtagok, a korai egyház példája szerint a közös liturgikus imádságra vagyunk elhívva az eucharisztia és az órák liturgiája ünneplésekor. A liturgikus imádság a közösségben a legmagasztosabb módja a találkozásnak Istennel, és megjeleníti azt, ami benne ünnepeltetik. A személyes imádság szorosan összefonódik a liturgikus imádsággal: egyiken a másikból fakad.”

Az eucharistiáról szóló cikkek hagyományosak, visszanyúlnak a rendhez (70–71. cikk). Noha a különböző tartományokban eltérhetnek a szokások és az egyes közösségek sajátos problémái körvonalazódhatnak, nehezen kerülhetjük el azt a következtetést, hogy a Szabályok, éppúgy, mint a regula, megkövetelik a férfiaktól, hogy minden nap gyűljenek össze eucharisztiára (70–71. cikk). Már a kulcsfontosságú cikkben a közösség életében nagyobb rendkívüliség és jelentőség pillanatait illetően határozott állítást fogalmaz meg:
„Ezért a közös életünk magában foglalja a nagyobb intenzitás és jelentőség pillanatait:… a közös részvétel az eucharisztában, amely által egy testté válunk, és amely a mi életünk forrása és csúcsa, és a testvériség szentsége” (31a. cikk).

Ez sok fiatal tagunk számára érzékeny terület lehet. Ne felejtsük el, hogy a rendünk a maga idejében szokatlan volt a mindennapi szentmise hangsúlyozásával. Benediktusi regulája tizenegy fejezetet (8–18) tartalmaz az órák liturgiájáról, de az eucharistiáról csak alig tesz említést. És a modern kongregációkkal összehasonlítva, amelyek mély tisztelettel viseltetnek a (tartós) Úr jelenlétéhez az eucharistiában, valamint a megfelelő vallásossági megnyilvánulásokhoz, a mi hagyományunkban az eucharisztikus vallásosság középpontja a szentmise. De nem tételezhetjük fel, hogy ezek az alapvető értékek manapság nyilvánvalóan maguktól értetődők. Ezen életünk központi értékét fiatalabb tagjainknak kell segíteni felfogni példánkkal, tanítással és liturgiánk többé-kevésbé tökéletesítése által. A Szabályok egy rövid megjegyzésben megkövetelik:
„A liturgia gondos előkészítése mellett növekednünk kell a liturgia iránti szeretetben és a megújulás iránti vágyban is. Reméljük, hogy ezen a módon mélyebbé tehetjük kontemplatív részvételünket az ünnepelt titokban” (71. cikk).

Ez a liturgiához való love így hasznos iránymutatásokat ad azok számára, akik a liturgiát túl jogszerűen fogták fel, mint kötelességet, és így nemcsak Isten művének (opus Dei) tekintették, hanem Isten terhének (onus Dei) is.

A liturgikus órák cikkei (72–73. cikk) lényegében átvették az újraformálásra került breviárium nézőpontját, amelyből idéznek. Javasolják, hogy ünnepeljük a liturgikus órákat a hívőkkel (74. cikk). Itt ugyanaz a probléma merülhet fel, mint az eucharisztia esetében. A liturgikus órák nem önmagukban nyilvánvaló érték; ahhoz, hogy az emberek megértsék, vezetésre van szükségük. A 72. és 73. cikkek csodálatos bevezetők lehetnek ehhez az imádsághoz.

A közös liturgia ünneplése mély gyökerekkel bír pszichológiánkban. A modern kongregációk tagjainak kevesen találják értelmét abban, hogy két ember többször is összeül közös imádságra.

Mielőtt áttérnénk a személyes imádságra, érdemes észrevenni két cikket a békesség szentségéről (75–76. cikk). Fontosságuk abból adódik, hogy a Szabályok egészében hangsúlyozzák a megtérést, és a békesség közösségen belüli és a társadalomban való szükségességét.

Sokan vitatkoztak arról, hogy mi az „személyes imádság” (77–84. cikk). A „meditáció” vagy a „magánimádság” kifejezéseket félrevezetőnek, vagy másodlagos vagy negatív árnyalatúaknak érzékelték. Itt hagyományosan tárgyalják, és bemutatják hagyományunk fontos elemeit. Néhány pontot megfigyelhetünk:

• az imádságnak minden nap élethelyzetébe kell beépülnie (79. cikk),
• az valódi, hiteles élethez kell vezetnie (81. cikk),
• az Isten kereséséről van szó (77. cikk),
• a közösségnek támogatnia kell az egyének imádatát (77. cikk, lásd 33)
• az imádság nagy segítség a világ kontemplatív szemléleteinek fejlesztésében (78–80. cikk)
• az imádságot a lelki irodalom olvasásának kell táplálnia, különösen a karmelita szerzők munkáit (83. cikk)
• a cél pedig az Úr által megfogalmazott ideál, hogy „mindig imádkozzunk” (Lk 18,1; 84. cikk).

Milyen álláspontra helyezkednek a Szabályok az új imádságformákkal, különösen a Lectio divina-val kapcsolatban?

A Szabályok dicséretesen említik az új formákat, különösen a Lectio divina-t. Ez a módszer magában foglalja az imádságot, mind közös, mind egyéni formában.

Lectio divina a patrisztikus írásmódból ered, amelyet a nyugati világban a benediktinos és monasztikus hagyománnyal találkozunk. Kb. 1180-ban olasz szerzetes Quidam II által került megfogalmazásra, akit néha Ami imádsága-nak neveznek², és a középkor során minden korszakban megtalálható. Az Oblak nevědění XIX. században készül célt szolgálni. A reformáció idejére fokozatosan visszaszorult, és Szent Terézia esetében nem világos. Ő a belső csend imádságát tanulta,³ amelyben az ember belép a belsejébe, hogy hallgasson, beszélgessen és szemlélje a dolgokat, amelyekből a Lectio-nak három eleme áll. Úgy tűnik, hogy már a reformáció előtt is jelentős mértékben elveszítettük kapcsolatunkat valódi hagyományunkkal, eklektikusokká váltunk, és más iskolák elemeit átvettük, beleértve az ignaciánusokat is. A Lectio a 20. század 70-es és 80-as éveiben tért vissza Európába, amikor a benediktin hagyomány, amely őrzi azt. A karmelita írásokban 80-as évek közepe óta bukkant fel, bár a közösségeinkben a Szentíráson való hangsúly már 1972 óta megfigyelhető volt.

A Szabályok kifejezései a Lectio-ról valóban nagyon erősek:

• az Isten igéje iránti áhítatos figyelem a közös élet fontos jellemzője (31c. cikk),
• a Lectio divina támogatja az imádságformák sokféleségét (66. cikk),
• mindenki részese lesz (82. cikk, 1. bekezdés),
• rendszeresen kell végezni (82. cikk, 2. bekezdés).

A 82. cikk szó szerint ezt mondja: „A keresztény spiritualitás tiszta forrása, amelyet rendünk ajánl, az a lectio divina. Ezért végezzük napi rendszerességgel, hogy ízletesen és élène szeressük, és hogy értékes ismereteket nyerjünk Jézus Krisztusról. Így valósítjuk meg a Pál apostol által ránk bízott parancsot: „A lélek kardja, amely az Isten igéje, boldogan lakjon a szánkban és a szívünkben, és amit teszünk, az történjen az Úr szava szerint.”

Javasolt, hogy közösségben rendszeresen végezzük a közös lectio divina-t, hogy testvérek között megoszthassuk Isten élményeit, és hogy közös válaszokat adhassunk Isten Szavának és kihívásainak.

Megosztás

A harmadik érték, amelyet a szabályok hangsúlyoznak, a megosztás. A múltban a megosztás értéke többnyire aszkétikus volt, amely az anyagi dolgokkal vagy nagylelkűséggel kapcsolatos. Most egy gazdag és sokféle fogalomról van szó, amely számos formában megnyilvánul. Így:

• a lectio divina mint közös imádság lehetőséget ad a testvérek közötti „közös megértés az Isten tapasztalatai” és a közös válaszadás az Isten Szavának és kihívásainak megadására (82. cikk, 2. bekezdés),
• általánosabb értelemben a megosztás megtalálható a 31. cikk programjában, amelyet az itáliai testvérek mintái alapján állított össze; ez a cikk „a közös élet különleges intenzitásának pillanatait mutatja be”,
• a megosztás közösségeinkben különböző szinteken zajlik: emberi, spirituális, intellektuális,
• továbbá a küldetésünk az emberek között is a megosztásként van nézve,
• a legfontosabb példa a megosztásra a párbeszéd, amely a szabályoknak körülbelül tizenkét különböző helyen van említve.

Úgy tűnik, hogy az egyes megosztásokkal kapcsolatos utalások mögött rejlő összefogó gondolat a testvériség. De el kell ismernünk, hogy a rend különböző részein a megosztás terén komoly problémák vannak. Fiatal karmelitáink ezen a téren frusztráltnak érezhetik magukat, és gyakran rámutatnak a dokumentumainkban megjelenő idealizmus és a valóság közötti ellentmondásra, amelybe élünk. Fontos, hogy nyíltan beszéljünk erről, hogy a fiatalabb tagok megértsék, honnan indult az idősebb generáció.

Néhány ember olyan környezetben nevelkedett, amelyben a megosztás személyes szinten idegen volt, kivéve, amikor egészségi panaszokról és azokkal kapcsolatos vitákról volt szó. Ezen kívül az apostoli tevékenységek, mint a prédikáció és a liturgia ünneplése, egyénekhez kapcsolódó hivatásként jelentkeztek; olyan területek voltak, amelyeket „nem izgatunk” meg. A másik szolgálatát senki sem kommentálta. Az érzések, remények, örömök és szomorúságok megosztása, valamint a másik szellemi útjának megosztása a 1971 előtti karmelita életünknek nem volt általános jellemzője. Azok, akik részt vettek olyan modern megújulási mozgalmakban, mint például a Better World, a Marriage Encounter vagy a karizmatikus megújulás, ösztönző és bizalmas légkört találtak, amelyben a megosztás könnyebbé vált.

Ma a fiatalabb tagok várják és vágynak a megosztásra. Az idősek számára ez nehéz és félelmetes. A megosztás nem veleszületett. Meg kell tanulnunk. Amikor az emberek lassan tanulnak egymásban bízni és valamilyen megfelelő módon megosztani, sok türelemre van szükség. Elvárhatjuk, hogy a megosztás hosszú ideig inkább felszínes lesz. De a felszínesség nem zavar. Bármilyen igaz megosztás értéket képvisel; ha időt adunk neki és türelmesek vagyunk, mélyebb is lehet. Jelenleg a megosztás továbbra is egy olyan terület, amely nagy kihívást jelent. Ennek ellenére ez az egyik legfontosabb érték, amelyet folyamatosan fejlesztenünk kell.

Küldetés

Bár a közösség és a testvériség számunkra fontosabb a küldetésnél, a küldetésnek nagyon fontos értéke van, mivel elkerülhetetlenül formálja és meghatározza testvériségünket. Az utolsó részben megvizsgáljuk a testvériség és a küldetés kritériumait. Ha visszaemlékszünk legkorábbi történelmünkre Európában, három fő jellemzőt látunk a szellemi szolgálatunkban:

• mint más fratres mi is prédikálókként és gyóntatókként voltunk ismertek,
• vezetjük az embereket az imádságban,
• már a 13. században is foglalkoztunk a hívőkkel és pasztorális szolgálattal a plébániákon.

Ha figyelembe vesszük, hogy a nőkkel és a szerzetesekkel foglalkozó legelfogadhatóbb szolgáltatás a megbékélés szentsége, azt látjuk, hogy a tanácsadás és a lelki vezetés területe a tradicionális küldetésünkhöz tartozik.

Középkori történelmünkből, különösen a 14. és 15. századból azt látjuk, hogy azok, akik mélyebben foglalkoztak a teológiával, általában a Szentírásra összpontosítottak. Ezen időszakban kevés dogmatikai teológusunk volt, sem az egyházi jog szakértői, és kevés valódi filozófus. A „sacra pagina” volt a karmeliták preferált tanulmányi területe.

Ha a Szabályokat nézzük, bátorítást találunk mindenféle szolgálatra. Jogrendünk semmiféle szolgálatot nem zár ki az egyházban. De különösképpen ajánlják a spiritualitási területen való szolgálatot: „gondoskodás azokért, akik érdeklődnek a lélek iránt, a szellemi örökség iránt és a Karmel életéért” (93. cikk). De ezt éppen kritikus kérdésként kell kezelni: hogyan különböztetjük meg a küldetésünket, amelynek végül foglalkozni fogunk velük.

Folytatása következik a következő számában.
Angolból fordította: Miluše Hosnedlová és Jája Vanišová.

Vegyük szemügyre a Miasszonyunk és Mária történetét Lukács evangéliuma 10. fejezetéből, hogy elgondolkodjunk a kapcsolatokon, a kapcsolatokról imádság és tevékenység között...

... nechceme přejít bez povšimnutí letošní 550. výročí vydání buly Cum nulla, která je považována za oficiální zpřístupnění společenství Karmelu také ženám a laikům...

Mint a családban, úgy a különböző képek között (jelen esetünkben a Karmelhegyi Szűz Mária képei között) is létezik rokonság...

A karmeliták rendjének magyarázata Szent János Sorethtól

A karmelita spiritualitás ma a templomban az egyik legnépszerűbb. Ennek ellenére a szakmai közönségen kívül nem nagyon ismert, különösen, ha a hagyományunk régebbi részére gondolunk.

Veronika Elisabeth Schmitt, OCD

„Hangsúlyozom mindent, ami erényt támogat, nem a testi aszkézist.”

Evangelista Terezia írásai egy másik nyelven beszélnek a „csupasz Karmel” évszázados bűnbánásáról és szigoriságáról. Például egy levélben, amelyet egyik nővérének, Szent József anyának, a sevillai apátnőnek írt: „... a cukorkák, amelyeket ilyen sokat küldött, nagyon finomak.”¹ Terézia nyilvánvalóan tudja élvezni őket. Ezt be is ismeri önmagának és a fiatal rend nővéreinek és testvéreinek! A salamancai apátnőnek lelkesen írja: „Van egy remetelakom, ahonnan a folyó látszik. Ahol alszom, ott is ugyancsak ez a kilátásom van, és akár az ágyból is gyönyörködhetem benne, ami rendkívüli örömöt okoz számomra.”² És Gracián atyának egy levélben azt tanácsolja: „Ha jön az álom, élvezd. Még mindig lesz elég időd arra, hogy gondolkodj azon, ami szükséges.”³ Terézia semmiképpen sem egy olyan „meghalt” apátnő, aki már nem képes elismerni az emberi érzéseket és élvezeteket. Az intenzív együttérzése a többiekkel éppen a jól kifejlett érzékelési képességén alapul.

Ezzel szemben szkeptikusan néz azokra, akik testi szempontból a legszigorúbb önmegtartóztatásra figyelnek, de a lelki életben kétes élvezetek után loholnak: „Ha a imádságot az említett élvezetes érzések kísérik, csak gyengeséget, félelmet és túlságos érzékenységet hagy a lelkünkben azokkal szemben, akik nem becsülnek minket. Én nem kívánnék magamnak más imádságot, mint azt, amely segít az erények növekedésében. Még ha erős kísértések, szárazságok és levertségek kísérnek is, jó imádságnak tartom, ha alázatosabban adom fel magamat belőle.”⁴

Itt nagyon egyértelmű, miről szól Terézia: „Hangsúlyozom mindent, ami erényt támogat, és nem testi aszkézist. Ezt láthatjátok minden kolostorunkban,”⁵ írja Gracián atyának. Ezt a nyomatékosítást gyakran félreértették, ahogyan a következő levél sorai is mutatják: „Ha János azt mondja, hogy az én akaratom az, hogy a testvéreink mezítláb járjanak, különösnek tűnik számomra; hiszen én mindig ezt megtiltottam Antóninek. Azért küzdöttem, hogy a rendbe alkalmas férfiak lépjenek be, és ne riasztja el őket a túlzott aszkézis.”⁶ A külső „szigorny”, az a rigorozitás, amely az ő idejében a kolostori reformmozgalomban nagyon aktuális volt, Teréziát egyáltalán nem érdekli. Elhatárolódik tőle. Ő a szív belső megtéréséről beszél. Az alázatról és az erényekről, amelyek olyan fontosak számára, és úgy érti azokat a hozzáállásokat, amelyek az egocentrikus önzőségtől vezetnek el a minden érzékünkkel a szent és emberi Tehez való nyitottságig. Az embernek teljesen átláthatónak kell lennie Isten jelenléte és az Ő tevékenysége előtt benne és általa.

„Vigyázzon az egészségére!”

„Istennek a te egészséged és engedelmességed sokkal kedvesebb, mint a bűnbánati gyakorlataid,” írja Terézia testvérének, Lorenzónak, akit szintén lelkileg kísért.⁷ „Ez annak a jele, hogy alárendelted magad az Ő akaratának, és ezt az alávetettséget tartom a legnagyobb jónak, amit a belső imádság gyakorlata hozhat.”⁸ Terézia bizonyára sok kárt okozott saját egészségében azzal, hogy a túlzott munka miatt gyakran megfosztotta magát az alvástól. Visszatekintve azonban hibának ismerte ezt fel. „Az egészségemnek azonban ártott, és ezért félek, hogy ez kísértés lehetett,” írja Gonzalo Dávila atyának 1578 júniusában.⁹

Az egészség Isten ajándéka, amelyet meg kell óvni. Ezzel a szemlélettel Terézia éles ellentétben áll azokkal, akik éppen az ő idejében túlzásba vitték a bűnbánati gyakorlatokat. Alig van olyan levél, amelyben ne kérdezné a címzettet az egészségéről és arról, hogy hogy érzi magát, és általában arról is említést tesz, hogy saját egészsége hogy áll. Különösen gondos a nővéreivel és Gracián atyával szemben; időnként terápiás tanácsokat ad, egészen a recept adásáig olyan tablettákra, amelyek neki nagyon is segítettek. „Meg vagyok győződve arról, hogy ezeknek a gyógyszereknek a használata nagyon enyhíti a szenvedésed, sőt még akkor is, ha csak kétévente egy tablettát szedsz,” olvassuk egy 1581-es levélben a sevillai apátnőnek.¹⁰ Mások betegségének sokkal jobban zavarja Teréziát, mint a sajátja: „Nem tudom, mit tegyek, hogy a nővéreim betegségei ne zavarjanak annyira. De vigyázzatok az egészségetekre, de se ti, se a nővérek ne használjátok azt a ‚gyógyító‘ vizet!”¹¹ Amikor Sevillában tombol a pestis, Terézia halálfélelemmel szenved a nővérei miatt, és Gracián atyának 1582 júniusában, néhány hónappal halála előtt azt írja: „Ne hagyjátok magatokat (...) kísértésbe esni, hogy odautazzatok! Ez a veszedelem mindannyiunknak, legalábbis nekem halálos lenne. Isten ugyan egészséget adott nektek, de a veszélynek kitenni azt, az csak arra lenne alkalmas, hogy megöljön engem!”¹²

Terézia tudatában van annak a helyzetnek, amelyben az ember éppen található, a imádság életében is. Tudta a pszichoszomatikus összefüggések jelentőségét, és hogy a testet és a lelket „mérsékelten” kell vezetni, nehogy az emberi természet kárt szenvedjen: „Tudnotok kell, hogy a külső világban ugyanúgy, mint a belsőben is vannak különböző ‚idők‘, és ez nem is lehet másképpen...”¹³ Azt is tanácsolja: „Néha ügyeljetek arra, hogy a szabadban sétáljatok, ha szorongattatva érzitek magatokat; mert ez nem akadályozza a imádságot, és nekünk harcolnunk kell a gyengeségeink ellen olyan módon, hogy a természetünkben ne szenvedjen kárt. Az is Isten keresése; mert miért is menekülünk ezekhez a módszerekhez, ha nem Őmiatta, és szükséges, hogy a lelkünket mérsékelten irányítsuk.”¹⁴

Terézia maga életében a kolostorban alig ismert meg egy napot fájdalom nélkül. Kín nélkül, nagy adag humorral bevallja: „... ha már semmi nem kínozna, mint a szokásos fájdalmaim, akkor az egészségem kiváló.”¹⁵ Nagyon jól tudta, mi a tönkretett egészség. Ez tette őt olyan érzékennyé mások egészsége iránt.

Csak a mi időnkig tartott, amíg a megfelelő egészségügyi gondozás a kolostorban természetessé vált. Még a „kicsi” Lisieuxi Teréziától is megtagadták a megfelelő orvosi ellátást. Született nővéreinek titokban morfiumot kellett keverniük a lekvárba, hogy egy kicsit enyhítsenek a fájdalmán. Hogyan segítette volna Terézia ezt a nővért, és hogyan igyekezett volna neki segíteni! Milyen hitetlenné vált számára a rend ebben a kérdésben! A félreértett aszkézist előnyben részesítette a saját alapítójának emberi és keresztény érzésével szemben!

Nem véletlen, hogy Terézia a lelki életében mennyire hangsúlyozta Jézus emberi mivoltának kontemplációját. Az ember a hely, ahol Isten megjelenik. Az inkarnáció, a keresztény hit központi igazsága, Terézia életében mindig is középpontban állt.

„Már nem úgy cselekszem, ahogy megszoktam; a szeretettel minden könnyebb.”

A világnak, amely tele van ambícióval, erővel, keménységgel és hatalommal, Terézia emberi és „anyai” értékekkel áll szemben. Folyamatosan hangsúlyozza, mennyire fontos számára, hogy mindent mérsékelten végezzen. Ez az a tulajdonság, amelyet annyira értékel Gracián atyában. „Hiszem, hogy nagyszerű dolgokat érhet el, ha csendesen és mérsékelten haladsz,”¹⁶ írja neki 1575-ben, abban az évben, amikor megismerte őt. Az apátnőknek, akiket a reformált kolostorokban vezetett, szintén azt tanácsolja: „Az apátnőknek emlékezniük kell arra, hogy (...) nagy mérséklettel töltsék be hivatásukat.”¹⁷ Magáról bevallja, hogy ebben a tekintetben tanulási folyamaton ment keresztül: „Tudjátok, hogy most már nem úgy vezetek, ahogy megszoktam; a szeretettel minden könnyebb.”¹⁸

Néhány évvel a halála után Terézia humánus értelmét már nem fogják mérvadónak tekinteni a reformált Karmelban, hanem egy életellenes, aszkéta életformát, amelyet az új provinciális, P. Dori képvisel. Gracián atyát a „lángyossága” miatt eltávolították a rendből. P. Jánost a keresztről, aki ugyanez a sors várta, de önkéntesen jelentkezett a missziókba, azonban még a távozás előtt meghalt. Mint nő, Terézia új mércét adott a reformjához, amelyet a férfiak világa akkor túl kevéssé értett meg. P. Gracián és P. János a kereszten itt kivételt képeztek.

Csak fokozatosan tudott bevezetni Terézia nagy humánusa a rendjébe, nem utolsósorban a tudományos kutatásnak köszönhetően a mi korunkban, amely előtérbe helyezte a reform eredeti hangsúlyait.

A mi időnk sem mentes a lelki élet hibás formáitól. Gondolok arra a megtévesztő „teljesítmény istenségre”, amely mindenütt jelen van, a rendkívüli jelenségek iránti vonzalomra, a „lelki” élet területeinek túlértékelésére, amely együtt jár a mindennapi és világi dolgok megvetésével. Terézia saját életével megmutatta nekünk, milyen a valódi spiritualitás: a menny és a föld összekapcsolódik benne egy megindító emberiességgel. Terézia az autentikusságot és így a hiteles létezést akarta. Ez a mai napig kihívás marad.

„Annyit figyeltem meg, hogy a kolostorok, ha ezeket a dolgokat lényegtelennek tekintik, fokozatosan eltűnnek.”

Egy nagyon heves küzdelem ideje között az újonnan reformált és a reformálatlan rendtagjaival. Mindent el kell rendeznie Sega nunciusnak, Terézia elhivatott ellenfelének. A reformált rend tagjai felé mindenféle rágalmak érkeznek, Teréziát is érintve: „Azt mondták rólam, hogy vándor és nyughatatlan nő vagyok, és hogy a klastromaimat a pápa és a rendi vezetők engedélye nélkül alapították.”¹⁹ Ennek ellenére Terézia nem esik önsajnálatba, de elismeri: „Az Úr azt akarja, hogy szenvedjünk, mert senki sem áll ki az igazságért, és senki sem mond egy szót sem a védelmemre.”²⁰ Még Gracián atyának, a legközelebbi munkatársának és bizalmasának sem tud segíteni. Őt is üldözik. Erre Terézia szenved a legjobban.

Az 1581-es első provinciális ülésről, amelyet Alcalában tartanak, Teréziát kizárják. Mint nő, neki nincs joga ahhoz, hogy ő, az új rendi ág alapítója együtt döntsön. „Ami a nővérek ügyét illeti, talán mégiscsak mondhatok egy szót, hiszen annyit figyeltem meg, hogy a klastromok, ha ezeket a dolgokat lényegtelennek tekintik, fokozatosan eltűnnek,”²¹ írja Gracián atyának 1581 februárjában, hogy befolyásolja a nővérek statutumait. Gracián (mint jelölt, akit ő választott) éppen most lépett ki az első választások egyik többségi szavazatával provinciálisnak.

Sok időbe telt, amíg Terézia szelleme véglegesen érvényesült a női hangok által is, mint amilyenek Terézia Lisieuxi, Alžběta dijoni és Edith Stein. „Röviden, az igazság szenvedhet, de nem hal meg; éppen ezért remélem, hogy az Úr ezt még inkább nyilvánosságra hozza.”²²

A Karmeliták impulzusa folyóirat 10. évfolyamából, 2000/II, 5–9. oldal
Németből fordította M. Petra testvér a Feltámadt Úr rendje, OCD.

Ígértem, hogy az idei évben a folyóiratunk oldalain a lehető legnagyobb figyelmet szentelek a Mária-témának...

az 1995 szeptemberében Rómában tartott általános káptalan által jóváhagyva

Terézia Avilska életrajza (annotáció)

Egy időben a Karmel oldalain a szent Terézia Gyermek Jézus életében megjelenő úgynevezett „karácsonyi kegyelemről” írtunk...