Esperienza del deserto
I carmelitani compresero che il continuo presente di Cristo e la sua opera significano combattere contro le potenze del male, soprattutto nella loro forma più raffinata. I primi carmelitani capirono questa necessità nel contesto delle crociate.
E Santa Teresa d'Avila non aveva nel suo riforma nulla di più a cuore che il ritorno alla fiamma di quei primi, idealizzati giorni sul monte Carmelo. L'ultima guida per la formazione in tutto l'ordine (1) descrive questo aspetto della spiritualità carmelitana nel seguente modo:
Il deserto dei primi carmelitani era un deserto nel senso letterale: si trattava di un luogo desolato in una certa regione. Allo stesso tempo, però, abbandonarono i sentieri battuti per vivere come forestieri nella terra del Signore e dedicarsi alla vita contemplativa. Condivisero la spiritualità delle crociate e dei movimenti spirituali del XII secolo "Seguire Gesù Cristo" (obsequium Iesu Christi) nel suo contesto originale di "pellegrinaggio a Gerusalemme" (peregrinatio hierosolimitana), che significava per loro soprattutto seguire Cristo crocifisso, Gesù, che rinunciò a sé stesso e morì nudo sulla croce.
Quando abbandonarono la certezza del deserto natale sul Carmelo, portavano con sé un'esperienza interiorizzata (del deserto). Accettarono lo status di ordine mendicante, poiché nel movimento di povertà riconobbero un programma spirituale vicino al proprio. "Povertà senza alcuna certezza" (paupertas incerta) era un altro modo di liberarsi da ogni sicurezza e di abbandonarsi completamente al Signore. Diventarono nuovamente forestieri e dovettero quindi definire più chiaramente l'identità di "carmelitano". Dovevano vivere senza alcuna storia legata alla fondazione, senza un fondatore carismatico storico, senza un aspetto preciso. Dovevano creare un deserto spirituale nei loro cuori e diventare uomini di pura fede. (RIVC 1988, art. 24-25)
San Giovanni della Croce, attingendo alla migliore tradizione carmelitana, descrive la salita sul monte Carmelo e nel farlo non nasconde né maschera le difficili richieste della vita in prossimità di Dio, specialmente nei suoi stadi più avanzati. In queste radicali richieste, simboleggiate dai suoi famosi "nadas" (cioè "nulla"), san Giovanni non conosce compromessi. Come guida spirituale profondamente innamorata di Dio, ma anche completamente devota a coloro che guida, desidera condurli rapidamente e in sicurezza verso "l'unica necessaria". Si rammarica che spesso anche i religiosi più appassionati evitano con cura il cammino diretto e scelgono piuttosto vie secondo il proprio piacere, vie più facili, che però spesso non permettono loro di raggiungere la cima della montagna, Cristo stesso. San Giovanni indica così molteplici ostacoli lungo il cammino e continuamente consiglia di distaccarsi da tutto ciò che non è Dio - fine di tutto il nostro sforzo. Profondamente radicato nella Sacra Scrittura, nella tradizione patristica e nella scuola carmelitana, il santo insiste: Dio è l'unico assoluto, tutto il resto è relativo. Ma in Dio e secondo la sua volontà, tutto il resto acquista il suo vero significato e importanza. E se comprendiamo che tutto il resto ha solo validità relativa, allora questo resto può essere addirittura di grande aiuto nella salita al monte.
Come però raggiungere questo deserto, questo distacco? Le linee guida per la formazione sintetizzano incisivamente - in linguaggio contemporaneo - la visione carmelitana su questo argomento nel seguente modo: i carmelitani
liberati dal deserto materiale originario, dovevano creare un deserto interiore attraverso un costante processo di svuotamento spirituale, abbandonando gradualmente tutte le sicurezze umane e ogni tipo di garanzia materiale, ideologica o spirituale. Il deserto carmelitano diventa quindi inevitabilmente un deserto spirituale e mistico: un deserto di fede e amore.
Questo deserto è certamente più duro di quello primitivo, poiché si tratta di un processo costante e mai finito di rinuncia a se stessi. La tradizione carmelitana ha descritto questo processo in vari modi e utilizza ad esempio i termini "purezza di cuore" (puritas cordis) e "essere liberi per Dio" (vacare Deo). Questi termini esprimono un totale abbandono a Dio e un progressivo svuotamento da se stessi. (Ivi, art. 27)
I candidati alla vita carmelitana sono istruiti sull'importanza dell'esperienza del deserto:
Il deserto è nella spiritualità carmelitana la vita contemplativa. Nel processo di trasformazione spirituale (il che significa: nella vita contemplativa) siamo svuotati da ciò che ci occupy e di cui abbiamo bisogno, e siamo riempiti da Dio - e così ci occupiamo esclusivamente di lui. Morire a se stessi e rinascere in Dio si accordano perfettamente. In questo deserto riceviamo un incontro con i valori divini, che non possono essere conosciuti né raggiunti con alcuno sforzo umano.
Secondo la confessione: "Vive il Signore, davanti al quale sto" (cfr. 1 Re 17,1)... il deserto è frutto esclusivo dell'azione divina; vi entriamo solo quando Dio ci introduce in esso, e tutto ciò che possiamo fare per raggiungerlo è: aprirci alla sua azione. Questo processo svuotante del deserto è quindi impossibile senza un intervento diretto di Dio; il deserto è per ogni uomo un "luogo" in cui Dio entra nella storia umana in un costante processo di incarnazione. (Ivi, art. 28)
(1) Si tratta di Ratio Institutionis Vitae Carmelitane /RIVC/ del 1988, l'attuale RIVC più recente è del 2000.
Tratto dal libro: Il Carmelo nella chiesa ceca
Autore: Redemptus Valábek, OCarm.
Pubblicato da: KNA
