L'expérience du désert
Les carmélites ont compris que la continuité de la présence du Christ et de son œuvre signifie lutter contre les puissances du mal, en particulier dans leurs formes les plus raffinées. Les premiers carmélites ont saisi cette nécessité dans le contexte des croisades.
Et sainte Thérèse d'Avila n'avait rien de plus cher à son cœur lors de sa réforme que le retour à l'ardeur de ces premiers jours idéalisés sur le mont Carmel. Le dernier manuel de formation de tout l'ordre (1) décrit cet aspect de la spiritualité carmélitaine de la manière suivante :
Le désert des premiers carmélites était, au sens littéral, un désert : il s'agissait d'un lieu désert dans un certain paysage. En même temps, ils ont renoncé aux chemins battus pour vivre comme des étrangers dans la terre du Seigneur et se consacrer à une vie contemplative. Ils partageaient la spiritualité des croisades et des mouvements spirituels du XIIe siècle « Le Suivi de Jésus-Christ » (obsequium Iesu Christi) dans ce contexte original de « pélerinage à Jérusalem » (peregrinatio hierosolimitana) qui signifiait pour eux avant tout suivre le Christ crucifié, Jésus qui s'est renoncé et est mort nu sur la croix.
Quand ils ont quitté la certitude du désert natal sur le Carmel, ils emportaient avec eux une expérience intériorisée (du désert). Ils ont accepté le statut d'ordre mendiant, car dans les mouvements de pauvreté, ils ont reconnu un programme spirituel proche du leur. « La pauvreté sans aucune certitude » (paupertas incerta) était une autre forme de libération de toute sécurité et d'écoute totale du Seigneur. Ils sont ainsi devenus à nouveau des étrangers et devaient donc définir plus clairement l'identité de « carmélite ». Ils devaient vivre sans aucune histoire liée à la fondation, sans fondateur charismatique historique, sans aucune figure précise. Ils devaient créer un désert spirituel dans leur cœur et devenir des hommes de foi nue. (RIVC 1988, § 24-25)
Saint Jean de la Croix, s'appuyant sur la meilleure tradition carmélitaine, décrit l'ascension du mont Carmel et refuse de cacher ou de masquer les exigences difficiles de la vie dans la proximité de Dieu, surtout dans ses étapes plus avancées. Dans ces exigences radicales, symbolisées par ses célèbres « nadas » (c’est-à-dire rien), saint Jean ne connaît pas de compromis. En tant que guide spirituel profondément amoureux de Dieu, mais également totalement dévoué à ceux qu'il guide, il veut les conduire rapidement et sûrement vers le « seul nécessaire ». Il regrette que même les moines ardents évitent souvent le chemin direct et choisissent plutôt des chemins selon leur propre désir, des chemins plus faciles, qui leur empêchent pourtant souvent d'atteindre le sommet de la montagne, le Christ lui-même. Saint Jean met en évidence tant d'obstacles le long du chemin et conseille sans cesse de se détacher de tout ce qui n'est pas Dieu – le but de nos efforts. Profondément ancré dans l'Écriture Sainte, dans la tradition patristique et dans l'école carmélitaine, le saint insiste : Dieu est le seul absolu, tout le reste est relatif. Mais en Dieu et selon sa volonté, tout le reste acquiert son vrai sens et son importance. Et si nous comprenons que tout le reste n'a qu'une validité relative, alors cela peut même être d'une grande aide lors de l'ascension de la montagne.
Comment alors atteindre ce désert, ce détachement ? Les directives de formation résument de manière succincte – dans un langage contemporain – la perspective carmélitaine sur cette question ainsi : les carmélites
débarrassés du désert matériel originel devaient créer un désert intérieur à travers un processus constant de dépouillement spirituel, abandonnant progressivement les appuis humains et toute forme de sécurité matérielle, idéologique ou spirituelle. Le désert carmélitain devient donc inéluctablement un désert spirituel et mystique : un désert de foi et d'amour.
Ce désert est certainement plus difficile que le premier, car il s'agit d'un processus constant et sans fin de renoncement à soi-même. La tradition carmélitaine a décrit ce processus de diverses manières et utilise par exemple des termes tels que « pureté du cœur » (puritas cordis) et « être libre pour Dieu » (vacare Deo). Ces expressions expriment une totale remise à Dieu et un lent dépouillement de soi-même. (Ibid., § 27)
Les candidats à la vie carmélitaine sont enseignés sur l'importance de l'expérience du désert :
Le désert est dans la spiritualité carmélitaine la vie contemplative. Dans le processus de transformation spirituelle (ce qui signifie : dans la vie contemplative), nous sommes dépouillés de ce qui nous préoccupe et de ce dont nous avons besoin, et nous sommes remplis de Dieu – et ainsi nous ne voulons que lui. Mourir à soi-même et renaître en Dieu s'accordent parfaitement. Dans ce désert, nous rencontrons des valeurs divines qui ne peuvent être connues ou atteintes par aucun effort humain.
Selon la confession : « vive le Seigneur, devant qui je me tiens » (cf. 1 Rois 17,1)... le désert est le résultat uniquement de l'action de Dieu ; nous n'y entrons que lorsque Dieu nous y conduit, et tout ce que nous pouvons faire pour y parvenir est : nous ouvrir à son action. Ce processus dépouillant du désert est donc impossible sans l'intervention directe de Dieu ; le désert est pour chaque personne un « lieu » où Dieu entre dans l'histoire humaine dans un processus constant d'incarnation. (Ibid., § 28)
(1) Il s'agit de la Ratio Institutionis Vitae Carmelitane /RIVC/ de 1988, la plus récente RIVC actuelle date de 2000.
Extrait du livre : Le Carmel dans l'Église tchèque
Auteur : Redemptus Valábek, OCarm.
Publié par : KNA
