Christopathie des hl. Johannes vom Kreuz
P. Wojtěch von hl. Hedwig OCD, Prag
„Eines Tages betete (Jesus) an einem bestimmten Ort. Als er aufgehört hatte, sagte einer seiner Jünger zu ihm: ‚Herr, lehre uns beten, wie auch Johannes seine Jünger lehrte‘“ (Lk 11,1).
In diesem einzigen Vers zeigt der Evangelist Lukas alle Dimensionen von Christi Gegenwart im Gebet des Christen; er zeigt, dass Jesus nicht nur das Vorbild und der Mittler des Gebets ist („Eines Tages betete Jesus an einem bestimmten Ort“), sondern auch dessen Lehrer („Herr, lehre uns beten“), und schließlich auch dessen Inhalt (die zitierte Bitte ist selbst bereits ein Gebet!). Lukas weist uns darauf hin, dass das christliche Gebet nicht nur christologisch, sondern auch christozentrisch und „christlich“ sein muss: Denn wenn sich ein Christ betet, muss er sich nicht nur wie Christus beten, sondern auch an Christus und durch Christus beten.
Und da das Gebet zwar nicht das einzige Mittel des geistlichen Lebens ist, jedoch dessen Ausdruck par excellence bleibt, können wir dasselbe auch über das gesamte geistliche Leben, die christliche Spiritualität oder, wenn wir wollen, die Frömmigkeit im Allgemeinen sagen. Daher kann auch kein geistlicher Autor, wenn er christlich sein will, diese dreifache (christologische, christozentrische und christliche) Dimension der Beziehung zu Gott außer Acht lassen.
Der christliche Charakter des hl. Johannes vom Kreuz
Obwohl wir hin und wieder auch mit der gegenteiligen Behauptung konfrontiert werden, muss dieser christliche (d.h. auf Christus ausgerichtete) Charakter der Werke und Lehren des hl. Johannes vom Kreuz unbedingt betont werden. Einige, vielleicht unter dem Einfluss der Tatsache, dass die Schriften von Johannes in hohem Maße auch die Oranten östlicher Religionen ansprechen, zweifeln an seinem Christentum, doch der Logik einer solchen Überlegung fehlt etwas: Die Tatsache, dass auch buddhistische Mönche die Werke des Mystischen Lehrers lesen, bedeutet nicht, dass Johannes ein „verkleideter Buddhist“ ist, ebenso wie einige östliche Autoren nicht „verkleidete Christen“ sind, nur weil sie von vielen Christen (manchmal ohne einen Hauch von Unterscheidung) gelesen werden!
Tatsächlich ist Johannes vom Kreuz so christlich wie kaum ein anderer spiritueller Autor. Es ist wahr, dass wir auf der Grundlage seiner Werke nur schwer einen umfassenden christologischen Traktat aufbauen könnten, aber das liegt nicht an mangelndem Interesse an Christus, sondern vielmehr daran, dass „1) er eher über die Person Christi als über die Christologie spricht; 2) ihn eher die lebenspraktischen Aspekte im Zusammenhang mit der theologischen Gemeinschaft als wissenschaftliche Informationen interessieren; 3) er nicht wiederholen möchte, was bereits in so vielen allgemein zugänglichen theologischen und spirituellen Büchern geschrieben wurde“.1 Kein Zufall ist es, dass einer der Zeugen im Seligsprechungsprozess von Johannes vom Kreuz sagte: „Aus den Geheimnissen, die, meiner Meinung nach, er am meisten liebte, war es die Allerheiligste Dreifaltigkeit und auch der Sohn Gottes, der Mensch geworden ist“.2 Daher kann man zu Recht sagen, dass Christus „das Zentrum des theologischen Lebens und der mystischen Erfahrung“ des hl. Johannes einnimmt.3 Vielmehr als von einer Christologie („Lehre von Christus“) kann man bei ihm von einer Christopathie („Erfahrung Christi“) sprechen.4 Mit anderen Worten, Johannes offenbart sich hier mehr als Mystiker denn als Theologe, obwohl diese beiden Titel sich nicht widersprechen und beide diesem Autor zu Recht zustehen.
Lassen Sie uns zumindest panoramisch und in Kürze die drei Dimensionen der Beziehung zu Gott durchgehen, die das geistliche Leben wirklich christlich machen, in den Werken des Mystischen Lehrers; vielleicht werden wir Tatsachen entdecken, von denen wir bis jetzt nichts wussten.
Christologische Dimension
Bereits aus den Worten, die der heilige Johannes zur Bezeichnung oder Anrede Christi verwendet, können wir die ganze Tiefe und den Umfang der Aufmerksamkeit erahnen, die ihm der Mystiker widmet. Er wird für ihn nicht nur als „Jesus Christus“ (Jesucristo) bezeichnet, sondern auch als „Geliebter, Lamm, Gekreuzigter, Wort, Bräutigam, Sohn Gottes, göttlicher Lehrer (Meister), Messias, Herr…“
Der, der sich gibt
Um die sanjuanistische Perspektive auf Christus richtig zu verstehen, ist es notwendig, mit dem zu beginnen, was in der Vergangenheit wenig betont wurde und was in der Tat am wichtigsten ist: Der Sohn Gottes ist für Johannes vom Kreuz vor allem der, der sich gibt; der, der teilt, der Gnade ist. Die erste logische Überlegung seines theologischen Denkens bleibt das descensus Dei ad hominem („das Herabsteigen Gottes zu den Menschen“). Besonders deutlich nehmen wir dies in Johanns Poesie wahr: seine Romanz und das Gedicht „Quelle“ sind eine Art theologisch-geistliche Reflexion über die Allerheiligste Dreifaltigkeit, über Schöpfung, Erlösung und Eucharistie, in denen Christus eine herausragende Stellung einnimmt. Im Gedicht „Quelle“ kommt es zu einem Übergang von „Traktat De Deo uno“ (Strophen 1–6) über die Betrachtung der Allerheiligsten Dreifaltigkeit (Strophen 7–10) zur christologischen/eucharistischen Perspektive (Strophen 11–13). Johannes schreibt:
„Jener ewige Brunnen ist verborgen
in diesem lebendigen Brot,
um uns Leben zu geben,
obwohl es der Nacht gehört.
Hier ruft er die Geschöpfe zu sich,
und mit diesem Wasser werden sie gestärkt,
obwohl in der Dunkelheit,
weil es der Nacht gehört.
Dieser lebendige Brunnen,
nach dem ich lechze,
sehe ich in diesem Brot des Lebens,
obwohl es der Nacht gehört.“
Der Wunsch nach Christus und seine Nähe zu unserem Heiligen wird besonders deutlich im Gedicht „Hirte“. Ursprünglich handelte es sich um ein volkstümliches Lied über die unglückliche Liebe eines kleinen Hirten5 zu seiner (vermutlich) Hirtenliebe in vier Strophen, die Johannes nur geringfügig bearbeitet hat (lesen wir nur diese vier Strophen, ist noch unklar, um wen es geht!) und in der fünften Strophe christologisch ausgelegt hat:
„Und schließlich stieg er in entscheidender Stunde
auf den Baum, wo er seine schönen Arme ausbreitete
und an denen er hing starb,
mit einer Brust, die von Liebe sehr verwundet.“
Wie viel Liebe und Aufmerksamkeit sich nicht nur in diesen Worten, sondern auch in der Tatsache verbirgt, dass der heilige Johannes vom Kreuz, als er dieses Lied singen hörte, im Kreuzigten wahrnahm!
Christozentrische Dimension
Da Christus für ihn vor allem der ist, der sich gibt und teilt, zeigt sich dies auch im Geheimnis der Inkarnation, das der Mystische Lehrer kontempliert. Und das drückt sich, selbstverständlich, auch in den wenigen Passagen aus, die sich direkt an Christus wenden.
Die Themen der Hochzeit
Jesus ist in ihnen vor allem der Bräutigam der Seele, der Geliebte, mit dem der Mensch in inniger Gemeinschaft des Gebets zusammentrifft. Diese Perspektive durchdringt sowohl das gesamte Gedicht „Geistliches Lied“ als auch die Verse „In einer dunklen Nacht“ und „Zusammenfassung der Vollkommenheit“. Diese Symbolik ist so stark und real in ihren Ausdrücken, dass viele Autoren von der Erosionalität seiner spirituellen Poesie sprechen (!) und sie meistens sehr einseitig und verzerrt als Sublimierung der Sexualität des Autors interpretieren.6 Das geistliche Lied beginnt mit einem sehr eindrucksvollen Ausruf der Braut:
„Wo bist du verborgen, Geliebter,
und hast mich in Klage zurückgelassen?
Wie ein Hirsch bist du geflohen,
als du mich verwundet hast;
ich lief dir mit dem Ruf nach, und du warst fort.“
In ähnlichem Geist setzt das gesamte Gedicht fort, dessen zweite Hälfte zum ersehnten Treffen und Austausch der Liebe führt.
Christliche Dimension
Wenn die christologische und christozentrische Dimension vor allem in den Gedichten des heiligen Johannes zu finden ist, haben die christlichen Züge vor allem seine prosaischen Werke.7
Askese und Nachfolge Christi
Der Mystische Lehrer spricht definitiv nicht nur von Gottes Herabsteigen in Christus, sondern auch von unserem „Aufstieg zu Gott“ (ascensus homini ad Deum). Dies ist die notwendige Antwort auf das selbsteingeständliche Geschenk Gottes in Christus, und es ist kein Zufall, dass eines der Werke des Heiligen, vielleicht das bekannteste, „Subida al monte Carmelo“ („Aufstieg auf den Karmel“) genannt wird.
Gerade in diesem Buch finden wir viele anregende Überlegungen zu unserem Thema. Die bekannteste 13. Kapitel 1. Buch des Aufstiegs, die inhaltlich (besonders in den Punkten 5–6) mit den Anforderungen der Skizze „Berg der Vollkommenheit“ verwandt ist. Es handelt sich um die bekannten und wahrscheinlich am wenigsten verstandenen Prinzipien:8 „Strebe immer nach dem nicht leichteren, sondern dem schwierigeren; nicht nach dem Angenehmen, sondern dem Unangenehmeren…“ (1 V 13,6). Aufgrund einer einseitigen Auffassung dieser Worte könnten wir glauben, dass wir durch eigene Anstrengungen (Askese) zu Gott gelangen können und dass es dabei wichtig ist, stets nur das Schlechte für uns zu wollen. Das erste ist jedoch Pelagianismus,9 das zweite birgt die Gefahr, dass wir, selbst wenn möglicherweise nur unbewusst, Gott des Wunsches beschuldigen, unser Glück nicht zu wollen.
Unsere Askese ist jedoch kein Mittel, um die Vereinigung mit Gott zu erreichen,10 sondern eine Antwort der Liebe, wie bereits gesagt. Der Mystische Lehrer drückt dies wunderschön im Vorwort seines Kommentars zum „Geistlichen Lied“ aus: „Wenn die Seele erkennt, was sie tun muss, wenn sie sieht, dass das Leben kurz ist (Hiob 14,5), der Weg zum ewigen Leben eng (Mt 7,14), dass selbst der Gerechte kaum gerettet wird (1 Petr 4,18), dass weltliche Dinge vergänglich und trügerisch sind, dass alles endet und vergeht wie Wasser, das fließt (2 Kön 14,14), dass die Zeit unsicher ist, das Urteil streng, die Verdammnis sehr leicht, die Errettung sehr schwer; wenn sie auf der anderen Seite weiß, dass die Schuld, die sie gegenüber Gott hat, der sie nur für sich selbst geschaffen hat, sodass sie ihr ihr ganzes Leben lang dienen soll, und der sie nur für sich selbst erlöst hat, sodass sie ihm alles andere schuldet (auch die Antwort der Liebe ihres Willens), groß ist, und dass es tausend andere Wohltaten gibt, für die sie sich Gott schon vor ihrer Geburt verpflichtet fühlt; und dass ein erheblicher Teil ihres Lebens verschwendet wurde; und dass sie für all dies zur Rechenschaft gezogen werden muss, sowohl für das eine als auch für das andere, und zwar bis zum letzten Heller (Mt 5,26), wenn Gott Jerusalem mit brennenden Lampen prüfen wird (Zef 1,12), und dass es spät ist und der Tag sich neigt (Mt 20,6); damit sie also so viel Übel und Schaden korrigiert, umso mehr, als sie spürt, dass Gott sehr zornig ist und sich versteckt, weil sie ihn inmitten der Geschöpfe vergessen wollte, erfüllt von Angst und innerm Schmerz des Herzens wegen solcher Verdammnis und Gefahr, verzichtet sie auf alles, beginnt sich sehr anzustrengen (ohne einen Tag oder eine Stunde zu zögern) und ruft mit Angst und Klage, die aus ihrem Herzen drängt, das bereits von Gottes Liebe verwundet ist, ihren Geliebten an…“ (DP 1,1). Doch auch die Askese, die als Antwort auf die Gnade Gottes verstanden wird, genügt nicht: Es ist notwendig zu wissen, dass der Grundstein aller geistlichen Bemühungen das Nachfolgen Christi ist. Denn bevor Johannes vom Kreuz über die Bevorzugung der schwierigeren Dinge gegenüber den leichteren spricht, betont er eindringlich: „Vor allem, lasst uns stets danach streben11 Christus in allem nachzufolgen, uns seinem Leben anzupassen, über das er nachdenken sollte, damit er es nachahmen und sich in allem so verhalten kann, wie er es tat“ (1 V 13,3).
Christus und sein Leben sind die Norm für das Leben jedes Christen; eine Norm, die nicht freiwillig ist! Johannes drückt das auch anders aus: „Und da ich gesagt habe, dass Christus der Weg ist, und dass dieser Weg das Sterben unserer Natur in dem ist, was sinnlich und geistlich ist, möchte ich klarstellen, dass dies nach dem Beispiel Christi geschieht, denn er ist unser Beispiel und unser Licht“ (2V 7,9). „… Übt die Tugenden der Selbstverleugnung und Geduld, mit dem Wunsch, mindestens ein wenig so wie dieser unser großer Gott, gedemütigt und gekreuzigt, zu leiden; denn wenn dieses Leben nicht dazu dient, dass wir ihm nachfolgen, ist es nicht gut“ (K 25).
Ein einziges Wort des Vaters
Wenn unser geistliches Leben im Nachfolgen Christi besteht, dem auch die Askese untergeordnet ist, dann liegt das daran, dass „alles durch ihn und für ihn geschaffen ist“ (Kol 1,16). Der heilige Johannes vom Kreuz drückt diesen Gedanken sehr originell aus, wenn er von „dem einzigen Wort des Vaters“ spricht. Der Text, der während des 2. Vatikanischen Konzils am häufigsten zitiert wurde und der auch im Katechismus der katholischen Kirche und im Stundengebet der Kirche zu finden ist,12 ist so eindrucksvoll, dass es sich lohnt, ihn ganz zu meditieren. Lassen Sie uns zumindest die Hauptpassagen zitieren: „(Gott) hat uns seinen Sohn gegeben, der sein einziges Wort ist (und er hat kein anderes), in diesem einzigen Wort hat er uns alles und auf einmal gesagt, und er hat nichts mehr, was er uns jetzt antworten oder mehr offenbaren kann als dies? Richte deinen Blick ausschließlich auf ihn, denn in ihm habe ich alles gesagt und offenbart (…) (in ihm) habe ich alles gesagt, geantwortet, gezeigt und offenbart, indem ich euch ihn als Bruder, Gefährten und Lehrer, Preis und Belohnung gegeben habe (…) Wenn du willst, dass ich dir irgendein Wort der Trost gebe, schau auf meinen Sohn, der so gehorsam und aus Liebe geduldig war und gequält wurde, und du wirst sehen, was er dir alles antwortet“ (2V 22,3–6).
Diese Worte können wir als Zusammenfassung unseres gesamten Themas über Christus bei heiligen Johannes vom Kreuz verstehen und zugleich als Lebensrat. Nur so wird Christus für uns, wie für den Mystischen Lehrer, zu „den erhabenen Höhlen des Geheimnisses der göttlichen Weisheit“ (vergl. DP 37,3).
