Christopatía de San Juan de la Cruz
P. Vojtěch de Santa Hedviga OCD, Praga
„Un día, (Jesús) estaba orando en cierto lugar. Cuando terminó, uno de sus discípulos le dijo: ‘Señor, enséñanos a orar, así como Juan enseñó a sus discípulos’“ (Lc 11,1).
En este único versículo, el evangelista Lucas muestra todas las dimensiones de la presencia de Cristo en la oración del cristiano; muestra que Jesús no solo es un modelo y mediador de la oración (“Un día Jesús estaba orando en cierto lugar”), sino también su maestro (“Señor, enséñanos a orar”), y, en última instancia, su contenido (¡la petición citada es en sí misma ya una oración!). Lucas nos advierte así que la oración cristiana debe ser no solo cristológica, sino también cristocéntrica y "crística": cuando el cristiano ora, no solo debe orar como Cristo, sino también a Cristo y por Cristo.
Y dado que la oración, aunque no es el único medio de la vida espiritual, sigue siendo su expresión por excelencia, podemos afirmar lo mismo sobre toda la vida espiritual, sobre la espiritualidad cristiana, o si lo preferimos, sobre la piedad en general. Por eso, también cada autor espiritual, si ha de ser cristiano, no puede omitir esta triple (cristológica, cristocéntrica y crística) dimensión de la relación con Dios.
Carácter cristiano de San Juan de la Cruz
A pesar de que a veces encontramos afirmaciones en sentido contrario, es necesario subrayar definitivamente este carácter cristiano (es decir, orientado hacia Cristo) de las obras y enseñanzas de San Juan de la Cruz. Algunos, quizás influenciados por el hecho de que los escritos de Juan conciernen en gran medida a los orientados de religiones orientales, dudan de su cristianismo, pero a tal razonamiento le falta algo de lógica: el hecho de que los monjes budistas lean las obras del Maestro Místico no significa que Juan sea un “budista encubierto”, del mismo modo que no son “cristianos encubiertos” algunos autores orientales solo porque sean leídos (a veces sin ninguna distinción) por muchos cristianos.
En realidad, San Juan de la Cruz es cristiano como pocos autores espirituales. Es verdad que sería difícil construir un tratado cristológico total a partir de sus obras, pero esto no es por falta de interés en Cristo, sino porque “1) trata más sobre la persona de Cristo que sobre la cristología; 2) le preocupan más los aspectos vitales relacionados con la comunidad teologal que la información doctrinal; 3) no quiere repetir lo que ya se ha escrito en tantos libros teológicos y espirituales accesibles”.1 No es casual que uno de los testigos durante el proceso de beatificación de San Juan de la Cruz dijera: “De los misterios que, a mi juicio, más amaba, estaban la Santísima Trinidad y también el Hijo de Dios, que se hizo hombre”.2 Por eso, se puede afirmar con razón que Cristo “ocupa el centro de la vida teologal y de la experiencia mística” de San Juan.3 Más que una cristología (“enseñanza sobre Cristo”), en él es posible hablar de cristopatía (“experimentar a Cristo”).4 En otras palabras, Juan se manifiesta más como místico que como teólogo, aunque estos dos títulos no se contradicen y ambos pertenecen a este autor con razón.
Repasemos, al menos de forma panorámica y breve, esas tres dimensiones de la relación con Dios que hacen que la vida espiritual sea verdaderamente cristiana, en las obras del Maestro Místico; quizás descubramos realidades de las que hasta ahora no teníamos conocimiento.
Dimensión cristológica
Solo con las palabras que el santo Juan utiliza para designar o dirigirse a Cristo, podemos entrever toda la profundidad y el alcance de la atención que el místico le dedica. No es solo “Jesucristo” (Jesucristo), sino también “Amado, Cordero, Crucificado, Palabra, Esposo, Hijo de Dios, Maestro divino, Mesías, Señor…”.
El que se da
Para que podamos mirar correctamente la perspectiva sanjuanista sobre Cristo, es necesario comenzar por lo que en el pasado se ha enfatizado poco y que en realidad es lo más importante: el Hijo de Dios es para Juan de la Cruz, ante todo, el que se da; el que se comparte, el que es gracia. Primero en la lógica de su pensamiento teológico permanece el descensus Dei ad hominem (“la descensión de Dios al hombre”). Esto se percibe de manera particularmente clara en la poesía de Juan: su Romance y el poema Fuente son una especie de reflexión teológico-espiritual sobre la Santísima Trinidad, sobre la creación, la redención y la eucaristía, en las que Cristo ocupa un lugar privilegiado. En el poema Fuente se da un avance desde el “tractado De Deo uno” (1–6 estrofas), pasando por el tratado sobre la Santísima Trinidad (7–10 estrofas) hacia la perspectiva cristológica/eucarística (11–13 estrofas). Juan escribe:
“Esa fuente eterna está oculta
en este pan vivo,
para darnos vida,
aunque pertenece a la noche.
Aquí llama a las criaturas,
y con esta agua se fortalecen,
aunque en las tinieblas,
porque pertenece a la noche.
Esta fuente viva,
que anhelo,
la veo en este pan de vida,
aunque pertenece a la noche.”
El deseo por Cristo y su cercanía a nuestro santo se revela de manera especialmente intensa en el poema Pastor. Originalmente era una canción popular sobre el amor desgraciado de un pequeño pastor5 hacia su pastora (probablemente) de cuatro estrofas, que Juan solo adaptó ligeramente (¡si leemos solo estas cuatro estrofas, aún no es claro de quién se trata!) y en la quinta estrofa lo interpreta cristológicamente:
“Y finalmente, en el momento decisivo, subió
al árbol, donde extendió sus hermosos brazos
y colgado en ellos murió,
con el pecho muy herido por amor.”
Cuánta amor y atención se oculta no solo en estas palabras, sino también en el mismo hecho de que cuando el santo Juan de la Cruz escuchó cantar esta canción, ¡percibía en ella al Crucificado!
Dimensión cristocéntrica
Si para él Cristo es ante todo el que se da y comparte, así es para el misterio de la encarnación, que el Maestro Místico contempla. Y, por supuesto, esto se manifiesta también en las pocas pasajes que se dirigen directamente a Cristo.
Tema nupcial
Jesús es en ellos, ante todo, el Esposo del alma, el Amado, con quien el hombre se encuentra en la íntima comunión de la oración. Esta perspectiva impregna tanto todo el poema Canto espiritual, como los versos Una noche oscura y Resumen de la perfección. Esta simbología es tan fuerte y real en sus expresiones que muchos autores hablan de la eroticidad de su poesía espiritual (!) y generalmente la explican de manera muy unilateral y distorsionada como sublimación de la sexualidad del autor.6 El Canto espiritual comienza con el muy elocuente clamor de la esposa:
“¿Dónde te has escondido, Amado,
y me has dejado en el lamento?
Como ciervo has huido,
cuando me has herido;
salí corriendo tras de ti, pero
ya no estabas.”
En similar espíritu continúa todo el poema, cuya segunda mitad logra el deseado encuentro y la entrega del amor.
Dimensión crística
Si las dimensiones cristológica y cristocéntrica las encontramos principalmente en los poemas de San Juan, la característica crística la tienen principalmente sus obras en prosa.7
Ascética y seguimiento de Cristo
El Maestro Místico ciertamente no habla solo de la descensión de Dios en Cristo, sino también de nuestro “ascenso hacia Dios” (ascensus homini ad Deum). Este es un necesario responder a la autodonación de Dios en Cristo, y no es casual que una de las obras del santo, tal vez la más conocida, se llama Subida al monte Carmelo (“Ascenso al monte Carmelo”).
Precisamente en este libro encontramos muchas reflexiones estimulantes sobre nuestro tema. La famosa capítulo 13 del primer libro de la Ascensión, que es de contenido (especialmente en los puntos 5–6) relacionado con los requerimientos del esquema de la Montaña de la perfección. Se trata de las conocidas y probablemente más mal entendidas máximas:8 “Procura inclinarte siempre no hacia lo que es más fácil, sino hacia lo que es más difícil; no hacia lo que es placentero, sino hacia lo que es menos agradable…” (1 V 13,6). Sobre la base de una comprensión unilateral de estas palabras, podríamos pensar que podemos llegar a Dios con nuestro propio esfuerzo (ascética) y que es importante querer siempre solo lo peor para nosotros. Lo primero es, sin embargo, pelagianismo,9 lo segundo encierra el peligro de que, todavía quizás de manera subconsciente, sospechemos que Dios no quiere nuestra felicidad.
Sin embargo, nuestra ascética no es un medio para llegar a la unión con Dios,10 sino una respuesta de amor, como ya se ha dicho. El Maestro Místico lo expresa maravillosamente al comienzo de su comentario al Canto espiritual: “Cuando el alma se da cuenta de lo que debe hacer, cuando ve que la vida es corta (Job 14,5), el camino hacia la vida eterna es estrecho (Mt 7,14), que el justo apenas se salva (1 P 4,18), que los asuntos mundanos son vanos y engañosos, que todo termina y pasa como agua que fluye (2 Re 14,14), que el tiempo es incierto, el juicio severo, la condenación muy fácil, la salvación muy difícil; cuando, por otro lado, sabe que la deuda que tiene con Dios, que la creó solo para sí, de modo que ha de servirle durante toda su vida, y que la ha redimido solo para sí mismo, por lo que le debe todo lo demás (incluso la respuesta de amor de su voluntad), es grande, y que hay miles de otros beneficios por los que se siente obligada a Dios aún antes de nacer; y que una parte considerable de su vida ha sido malgastada; y que de todo ello tendrá que rendir cuentas, tanto de lo uno como de lo otro, hasta el último céntimo (Mt 5,26), cuando Dios escudriñe a Jerusalén con lámparas encendidas (Sf 1,12), y que es tarde y el día está declinando (Mt 20,6); para que, por tanto, remediar tanto mal y daño, aún más, siente que Dios está muy iracundo y se oculta, porque quiso olvidar a Él en medio de las criaturas, llena de temor y dolor interior por tal condenación y peligro, renuncia a todo, comienza a esforzarse mucho (sin esperar un día o una hora) y con ansiedad y llanto brotando de su corazón herido ya por el amor de Dios, comienza a invocar a su Amado…” (DP 1,1). Pero incluso la ascética concebida como respuesta a la gracia de Dios no es suficiente: es necesario saber que la base de todo esfuerzo espiritual es el seguimiento de Cristo. Porque antes de que Juan de la Cruz hable de dar prioridad a las cosas más difíciles sobre las más fáciles, dice enfáticamente: “Ante todo, que siempre desee11 seguir a Cristo en todo, asemejarse a su vida, sobre la cual debe reflexionar, para que pueda imitarlo y comportarse en todo como él se comportó” (1 V 13,3).
Cristo y su vida son la norma para la vida de cada cristiano; ¡una norma que no es opcional! Juan lo expresa de otras maneras: “Y puesto que he dicho que Cristo es el camino, y que este camino es la muerte de nuestra naturaleza en lo que es sensible y espiritual, quiero hacer entender que esto se realiza a imitación de Cristo, pues él es nuestro ejemplo y luz” (2 V 7,9). “... Ejercítate en las virtudes de la mortificación y la paciencia, con el deseo de sufrir al menos un poco de manera similar a este nuestro gran Dios, humillado y crucificado; porque si esta vida no sirve para que lo sigamos, no es buena” (K 25).
La única palabra del Padre
Si nuestra vida espiritual radica en el seguimiento de Cristo, al que se somete también la ascética, es porque “todo fue creado por medio de él y para él” (Col 1,16). San Juan de la Cruz expresa esta idea de manera muy original cuando habla de “la única palabra del Padre”. El texto que fue citado con mayor frecuencia en el Concilio Vaticano II y lo encontramos en el Catecismo de la Iglesia Católica y en la Oración Diaria de la Iglesia,12 es tan contundente que valdría la pena meditarlo completo. Citamos al menos las pasajes principales: “(Dios) nos dio a su Hijo, que es su única Palabra (y ya no tiene ninguna otra), en esta única Palabra nos lo ha dicho todo y de una vez, y ya no tiene nada más que responder o revelar más que esto. (...) lo que antes comunicaba a los profetas por partes, ahora lo ha hablado todo de una vez y nos ha dado así Todo, esto es, a su Hijo. (...) ‘Si ya te he dicho todo en mi Palabra, que es mi Hijo, y no tengo otra cosa que ahora te pueda responder o revelar más que esto? Dirige tu mirada solamente a él, porque en él he dicho y revelado todo (…) (en él) he dicho todo, respondido, mostrado y revelado dándote como hermano, compañero y maestro, tesoro y recompensa (…) Si deseas que te responda alguna palabra de consuelo, mira a mi Hijo obediente y por mi amor sometido y abatido, y verás todo lo que te responde’” (2 V 22,3–6).
Estas palabras las podemos entender como un resumen de toda nuestra reflexión sobre Cristo en San Juan de la Cruz y a su vez como un consejo para la vida. Solo así se convierte para nosotros Cristo, como para el Maestro Místico, en “las altas caverna de los misterios de la sabiduría divina” (cf. DP 37,3).
