Père Marie-Eugène de l'Enfant Jésus (Grialou), OCD
Au XXe siècle, les personnes contemplatives pensent souvent avec une certaine mélancolie aux temps où sainte Thérèse voyageait (au pas lent d'une charrette) à travers les déserts d'Espagne dans un véhicule aménagé comme une cellule carmélite. Et elle ressentait encore le besoin d'avoir plus d'heures de recueillement et demandait à ses guides de la respecter. Nous vivons dans un mouvement fébrile et une activité incessante. Le problème ne réside pas seulement dans l'organisation de la vie moderne, dans l'urgence que cela impose à nos actions, dans la rapidité et la facilité de nos voyages. Le problème plus profond réside dans la fébrilité et la nervosité des gens d'aujourd'hui. Ils ne savent plus attendre ni se taire. Et pourtant, ils recherchent le silence et la solitude. Ils quittent leur environnement familial pour chercher de nouveaux horizons, une autre atmosphère. Mais le plus souvent, c'est seulement pour se distraire avec de nouvelles impressions.
Quel que soit le changement des temps, Dieu reste le même, Tu autem idem Ipse es (Ps 102,28), sa Parole se prononce toujours dans le silence - et dans le silence, l'âme doit également recevoir. La "loi" du silence s'applique à nous, tout comme elle s'appliquait à sainte Thérèse. La fébrilité et la nervosité de notre tempérament moderne rendent cette loi encore plus pressante et nous obligent à un effort plus énergique pour la respecter et s'y soumettre.
Les formes du silence
Il existe le silence extérieur de la langue et des actions naturelles, et le silence des puissances intérieures de l'âme. Chacune de ces formes a ses propres règles, si différentes qu'il faut les examiner séparément.
1. Le silence de la langue
Dans le langage ordinaire, se taire signifie ne pas parler. Cela montre l'importance de mortifier la langue pour obtenir le silence.
On pourrait dire que la langue est à la fois la meilleure et la pire. Elle peut produire incomparablement beaucoup de bien, mais elle est aussi la source du plus grand mal. L'apôtre Jacques le dit clairement dans sa lettre (Jacq 3,2-9) :
En effet, chacun de nous pèche souvent. Si quelqu'un ne pèche pas en parole, c'est un homme parfait, capable de tenir à l'écart tout son corps. Voici, nous mettons des mors dans la bouche des chevaux, pour qu'ils nous obéissent; et nous dirigeons leur corps entier. Regarde aussi les navires: bien qu'ils soient si grands et soient poussés par de grands vents, ils sont cependant gouvernés par un petit gouvernail, là où le pilote veut. De même, la langue est un membre très petit, mais elle peut se vanter de grandes choses. Vois comment un si petit feu peut embraser une si grande forêt! Et la langue est un feu. (...) Toute sorte de bêtes, d'oiseaux, de reptiles et d'animaux marins peut être apprivoisée et a été apprivoisée par l’homme, mais la langue, aucun homme n’a pu l'apprivoiser. (...) Par elle, nous bénissons le Seigneur et le Père, et par elle, nous maudissons les hommes, faits à l'image de Dieu.
C'est une accusation pertinente de la langue. Souligner la gravité des péchés dont l'apôtre Jacques met la langue en lien n'est pas nécessaire ici, car les âmes dédiées à la prière sont déjà éduquées ou au moins suffisamment averties à cet égard. Pourtant, à quel point un tel enseignement sur l'importance et la difficulté de mortifier la langue est précieux pour nous et conduit directement à notre sujet!
La parole communique donc, exprimant ainsi extérieurement les pensées et les sentiments, c'est-à-dire ce qui est le plus intérieur et le plus personnel de l'âme.
La communication peut être bénéfique pour les deux parties. Pour celui qui communique, l'amour qu'il donne se développe, trouve force et joie. En revanche, celui qui reçoit le message s'enrichit de l'enseignement et de tout ce que l'amour transmet par sa communication. La communication par les mots est la base des relations sociales, de toute éducation, du progrès dans toutes les sphères, y compris le développement de la foi. "La foi vient de l'écoute," dit l'apôtre Paul (Rom 10,17). "Mais comment peuvent-ils croire sans un prédicateur?" (Rom 10,14.)
Cependant, l'excès est nuisible. Pour maintenir la bonne mesure dans la conversation, il est nécessaire de mortifier la langue.
La parole qui sort à l'extérieur expose les profondeurs de l'âme. La profondeur disparaît un instant, son demi-jour et son silence sont dissipés. À notre Dieu, qui se retire dans les profondeurs de l'âme et y accomplit son œuvre créatrice de la vie divine, cette expression semble déranger.
De même, les communications extérieures, qui devraient enrichir, perturbent parfois simplement le silence de l'âme et l'œuvre de Dieu en elle. Elles introduisent des futilités distrayantes, des objets de tentation, en résumé, des causes de bruit qui augmentent la difficulté de se recueillir et qui peuvent paralyser l'action de Dieu dans l'âme.
Un certain sentiment que quelque chose ne va pas peut avertir l'âme des dommages causés par les conversations. Sainte Thérèse de l'Enfant Jésus confesse qu'elle a longtemps été affligée d'avoir laissé échapper le secret de la beauté et du sourire de la Vierge Marie, auxquels elle appartenait. Qui n'a jamais ressenti que le parfum d'une prière plus intime ou du contact eucharistique s'est perdu dans une conversation futile? Ces expériences nous alertent sur le dommage habituellement présent dans de telles situations, même si nous ne le percevons pas.
C'est pourquoi la volubilité, cette tendance à révéler tous les trésors de l'âme par la communication, est extrêmement nuisible à la vie spirituelle. Elle va exactement à l'encontre de la vie spirituelle. Celle-ci s'introvertit continuellement pour se rapprocher de Dieu. En revanche, le besoin de parler de tout entraîne la personne expansive à l'extérieur et l'éloigne nécessairement de Dieu et de toute action profonde. Toute sa vie intérieure se retrouve sur ses lèvres et s'épuise dans un flux de mots, emportant (des fruits de plus en plus pauvres) de son esprit et de son âme. La personne volubile n'a plus de temps et bientôt plus de goût pour se recueillir, réfléchir ou vivre en profondeur. Par l'agitation qu'elle crée autour d'elle, elle empêche les autres d'accomplir un travail fructueux ou de se recueillir fructueusement. La personne volubile est, par sa superficialité et son inanité, en réalité dangereuse.
Cependant, la volubilité ne doit pas être confondue avec des conversations, même plus longues, que le devoir social impose à une personne et l'amour bien organisé. Beaucoup de personnes réellement contemplatives ont été en même temps très impliquées dans les affaires du monde ou ont été des écrivains prolifiques, comme saint Vincent Ferrier, saint Bernardin de Sienne, saint François de Sales, ou la sainte Thérèse elle-même et saint Jean de la Croix. Par cette communication nécessaire et aimante, la personne spirituelle est branchée à la volonté divine et est joyeusement surprise de rencontrer, lorsqu'elle retourne à la profondeur de son âme, l'Esprit Saint vigilant qui l'attend déjà pour célébrer son retour.
C'est pourquoi, dans le cadre des conversations spirituelles, dans la révélation de notre vie intime avec Dieu, le danger de la volubilité guette toujours. Certes, informer au sujet de nos dispositions et des grâces reçues est parfois un devoir; c'est généralement aussi le seul moyen de les soumettre à l'examen de la direction spirituelle et de recevoir de l'enseignement et de l'aide. Grâce aux notes, nous pouvons les préciser; parfois, nous découvrons ainsi leur richesse et, dans les moments moins lumineux, nous pouvons nous en rappeler (grâce à cela). Cependant, la stricte règle du Carmel, bien qu'elle ne néglige pas l'utilité et la nécessité de la communication, dit dans l'esprit d'Isaïe : "C'est dans le silence et l'espérance que sera votre force" (Isaïe 30,15) : dans le silence qui préserve les forces de l'âme intactes et pures et les protège de l'éclatement; dans l'espérance, qui se penche vers Dieu et cherche lumière et soutien en Lui. En effet, les longs déversements spirituels dispersent et affaiblissent ainsi les connaissances et les forces reçues. Lorsque nous parlons longtemps, nous gaspillons et l'âme s'épuise. Lorsque l'âme raconte abondamment à Dieu ses sentiments ardents issus d'une réception fervente, elle se prive de forces pour l'action : toute force puisée de Dieu s'évapore dans ce doux flot de mots.
La tempérance devrait également prévaloir dans l'écriture (pour ses propres besoins et pour le directeur spirituel). Nos notes ne doivent pas être trop fréquentes ni trop détaillées. Ne sont-ce pas souvent les analyses et les prises de conscience plus claires des choses qui en découlent qui nuisent plus que d'utilité ? Dans l'écriture, nous devons en effet nous occuper de nous-mêmes, et nous nous arrêtons donc sur notre chemin vers Dieu. De plus, il y a un danger que l'évaluation alimente l'orgueil et la gourmandise spirituelle, dont les débutants échappent presque jamais. Chacun doit voir si ses enregistrements ne sont pas avant tout des miroirs flatteurs, dans lesquels l'âme se réjouit de se contempler, et si elle ne pourrait pas mieux utiliser les dons de Dieu en les laissant derrière elle dans le demi-ombre ou l'oubli et en marchant directement vers Dieu Lui-même.
Cultus justitiae silentium est, le silence est l'effort pour la justice (Isaïe 32,17, cité dans la règle, chap. 16) : le silence est en même temps le fruit et l'exigence de la sainteté. C'est pourquoi sainte Thérèse avertit à plusieurs endroits les débutants du danger auquel les expose leur désir de communiquer (Vie, chap. XIII et XIX). Pour donner, sans s'épuiser, ils doivent attendre jusqu'à ce qu'ils puissent renouveler sans cesse leurs forces à la source divine par une union habituelle.
« Je ne veux pas être une bavarde spirituelle », écrit Elisabeth Leseuro. « Je veux garder cette grande paix de l'âme... Donner seulement ce que les autres peuvent recevoir utilement, et garder le reste en profondeur, comme l'âme garde son trésor, mais avec l'intention de le donner, lorsque l'heure viendra. » Sainte Thérèse d'Avila et sainte Thérèse de l'Enfant Jésus révèlent tous les trésors de leur âme dans des écrits immortels, mais à la demande de leurs supérieurs et au moment où l’abondance débordante de leur amour ne peut que s’enrichir par un don complet de soi.
L'ascèse du silence est si importante que les ordres monastiques ont précisément défini ses modalités concrètes pour chaque ordre religieux. Le Carmel a conservé de ses débuts dans le désert le fameux grand silence. Il dure depuis les complies jusqu'à la prima1 du lendemain - et durant les heures nocturnes, qui sont plus propices à la prière profonde, cela fait du monastère un désert. Pendant la journée, le Carmel conserve un silence relatif, car la règle interdit tous les mots futiles.
Cependant, pour que le silence ne devienne pas une tension, il doit être entrecoupé de récréations. Même les récréations font partie de l'ascèse du silence. Selon sainte Thérèse, c'est l'un des éléments les plus importants et les plus délicats. En effet, avant de fonder le premier monastère des frères déchaussés à Durval, la sainte a emmené le jeune père Jean de la Croix pour fonder le monastère des sœurs à Valladolid, non pour lui enseigner spirituellement ou tester sa vertu (elle l'avait pour héroïque), mais pour lui montrer comment vivent les carmélites et surtout à quoi ressemblent leurs récréations. Les récréations thérésiennes ! On ne la voyait-elle pas parfois diriger joyeusement le chœur de ses filles avec des castagnettes ou un tambourin, ou réprimander sévèrement la piété exagérée d'une sœur qui voudrait, en période de fête, privilégier la prière avant la récréation ? Il est aussi rapporté que lorsqu'un jour de l'année 1571, une jeune novice, Isabelle de Jésus, chanta :
« Oh, te voir de mes propres yeux,
mon doux et bon Jésus !
Oh, te voir de mes propres yeux,
et tout de suite mourir ! »
la sainte tomba dans l'extase et mourut parce qu'elle ne mourait pas.
Lors des récréations, les sœurs parlaient également parfois de la merveilleuse beauté de la nièce de Thérèse, Teresita, ou discutaient des malheurs de l'Église française dévastée par le protestantisme ou des pauvres âmes des gens aux Indes occidentales. À ces récréations, toute la vie de l'âme de la sainte se brillait et tous les dons de ses filles se montraient. Quand les âmes ainsi se libéraient aux pieds de Dieu, elles reprenaient encore une fois, reposées et rafraîchies, le lourd joug de la règle et trouvaient à nouveau la douce compagnie de leur Bien-aimé dans le silence de leur monastère.
(Extrait de la traduction en préparation du livre "Je veux voir Dieu"
préparé par Eva Jelínková.)
