Ojciec Marie-Eugene z Dzieciątka Jezus (Grialou), OCD
W naszym XX wieku kontemplatywni ludzie często z pewną melancholią myślą o czasach, kiedy święta Teresa podróżowała (w wolnym tempie powozu) po bezludnych równinach Hiszpanii w powozie przekształconym w celę karmelitańską. I wciąż czuła potrzebę, aby mieć więcej godzin na skupienie i prosiła swoich przewodników, aby ją szanowali. My żyjemy w gorączkowym ruchu i działalności. Problem nie polega tylko na organizacji nowoczesnego życia, na pośpiechu, który narzuca naszym działaniom, na szybkości i łatwości naszego podróżowania. Głębszy problem leży w gorączkowości i nerwowości współczesnych ludzi. Już nie potrafią czekać ani milczeć. A mimo to poszukują ciszy i samotności. Opuszczają dom rodzinny, aby szukać nowych horyzontów, innej atmosfery. Ale najczęściej dzieje się to po prostu po to, aby rozprzestrzenić się nowymi wrażeniami.
Niech czasy się zmieniają, Bóg pozostaje ten sam, Tu autem idem Ipse es (Ps 102,28), swoje Słowo nadal wypowiada w milczeniu – a w milczeniu również dusza musi je przyjąć. Prawo milczenia dotyczy nas tak samo, jak dotyczyło świętej Teresy. Gorączkowość i nerwowość nowoczesnego temperamentu czynią to prawo jeszcze pilniejszym i zmuszają nas do energiczniejszych wysiłków, aby je respektować i poddać się mu.
Formy milczenia
Istnieje zewnętrzne milczenie języka i naturalnych działań oraz milczenie wewnętrznych mocy duszy. Każda z tych form ma swoje zasady, na tyle różne, że musimy je badać osobno.
1. Milczenie języka
W zwykłej mowie milczeć oznacza nie mówić. To pokazuje znaczenie umartwiania języka dla milczenia.
O języku można powiedzieć, że jest jednocześnie tym najlepszym i najgorszym. Przynosi niespotykanie wiele dobra, ale jest również źródłem najcięższego zła. Apostoł Jakub mówi to jasno w swoim liście (Jak 3,2–9):
Wszak każdy z nas często się myli. Jeśli ktoś nie myli się w mowie, ten już jest człowiekiem doskonałym, zdolnym okiełznać całe swoje ciało. Kiedy dajemy koniom w pysku wodze, aby nas słuchały, tym samym panujemy nad całym ich ciałem. A spójrzcie na statki: są tak wielkie i bywają wodzone przez silne wiatry, a przecież dają się kierować małym sterem tam, gdzie chce sternik. Tak i język jest co prawda małym członkiem, ale może się chlubić wielkimi rzeczami. Spójrzcie, jak mały ogień, a jak wielki las zapala! I język jest ogniem. (...) Wszystkie rodzaje dzikich zwierząt, ptaków, gadów i morskich stworzeń mogą być ujarzmione przez ludzi, ale żaden człowiek nie potrafi okiełznać języka. (...) Nim chwalimy Pana i Ojca, a nim przeklinamy ludzi stworzonych na obraz Boży.
To jest celna obrona języka. Podkreślanie powagi grzechów, na które apostol Jakub zwraca uwagę w kontekście języka, nie jest w naszym przypadku konieczne, ponieważ dusze oddane modlitwie są już w tej kwestii wychowane lub przynajmniej wystarczająco ostrzeżone. Mimo to, jak cenne jest takie pouczenie o znaczeniu i trudności umartwiania języka dla nas i jak prowadzi bezpośrednio do naszego tematu!
Mowa przekazuje, zatem wyraża na zewnątrz myśli i odczucia, czyli to, co ma dusza najgłębszego i najosobistszego.
Komunikacja może być korzystna dla obu stron. U tego, kto się komunikuje, miłość, którą daje, rozwija się, zyskuje siłę i radość. Z kolei ten, kto przyjmuje komunikat, wzbogaca się nauką i wszystkim, co miłość podczas swojego komunikowania się daje. Przekazywanie słowem stanowi podstawę relacji społecznych, całej wychowawczej, postępu we wszystkich dziedzinach, w tym rozwoju wiary. „Wiara jest ze słuchania,” mówi apostoł Paweł (Rz 10,17). „Ale jak mogą uwierzyć bez głosiciela?” (Rz 10,14.)
Jednak przesada szkodzi. Aby w trakcie rozmowy utrzymać właściwą miarę, konieczne jest umartwianie języka.
Słowo, które wychodzi na zewnątrz, obnaża głębiny duszy. Głębina na chwilę znika, jej półmrok i cisza są rozpraszane. Nasz Bóg, który ucieka do głębin duszy i w tym półmroku oraz ciszy spełnia swoje stworzycielskie dzieło boskiego życia, jakby to wyrażanie mu przeszkadzało.
Podobnie zewnętrzne komunikaty, które powinny wzbogacać, czasami jedynie zakłócają ciszę duszy i Boże działanie w niej. Wnoszą do niej rozpraszające drobiazgi, przedmioty pokusy, krótko mówiąc, przyczyny zgiełku, które zwiększają trudność skupienia się i mogą sparaliżować Boże działanie w duszy.
Przed szkodą, jaką rozmowy powodują, może ostrzegać duszę pewne uczucie, że coś jest nie tak. Święta Teresa od Dzieciątka Jezus przyznaje, że przez długi czas dręczyło ją, że pozwoliła umknąć tajemnicy piękna i uśmiechu Panny Marii, do której należała. Kto kiedykolwiek nie odczuł, że zapach najgłębszej modlitwy lub eucharystycznego dotyku wyparował w bezsensownym rozmowie? Te doświadczenia przypominają nas o szkodzie, która w takim przypadku jest zwyczajna, nawet jeśli jej nie zauważymy.
Dlatego gadatliwość, ten skłon do odkrywania wszystkich skarbów duszy poprzez komunikację, jest dla życia duchowego skrajnie szkodliwa. Idzie dokładnie w przeciwnym kierunku niż życie duchowe. To się bezustannie zgłębia, aby zbliżyć się do Boga. Zamiast tego potrzeba mówienia o wszystkim wiedzie gadatliwego człowieka na zewnątrz i w ten sposób koniecznie oddala go od Boga i wszelkiej głębokiej działalności. Całe jego życie wewnętrzne ujawnia się na jego ustach i odpływa w strumieniach słów, które zabierają (coraz uboższe) owoce jego myśli i duszy. Gadaty człowiek nie ma już czasu, ani wkrótce ochoty na skupienie się, myślenie ani głębokie życie. Zgiełk, który wokół siebie wytwarza, uniemożliwia innym owocną pracę lub owocną kontemplację. Gadatliwy człowiek jest z powodu swojej powierzchowności i jałowości właściwie niebezpieczny.
Jednakże gadatliwości nie można utożsamiać z rozmowami, nawet dłuższymi, które człowiekowi nakazuje jego stan obowiązkowy i dobrze uporządkowana miłość. Wielu rzeczywiście kontemplacyjnych ludzi było jednocześnie bardzo zaangażowanych w sprawy świata lub byli płodnymi pisarzami, jak święty Wincenty Ferrerski, święty Bernardyn Sieneński, święty Franciszek Salezy czy sama święta Teresa i święty Jan od Krzyża. Tym koniecznym i miłosnym komunikowaniem się duchowa osoba łączy się z Wolą Bożą i jest radośnie zdziwiona, że gdy ponownie wchodzi w głębiny swojej duszy, spotyka tam czuwającego Ducha Świętego, który już na niego czeka, aby uczcić jego powrót.
Jednak podczas duchowych rozmów, przy odkrywaniu naszego intymnego życia z Bogiem, zawsze grozi niebezpieczeństwo gadatliwości. Z pewnością: informowanie o naszych dyspozycjach i o przyjętych łaskach jest czasami obowiązkiem; zazwyczaj jest to jedyny sposób, aby przedstawić je duchowemu kierownictwu do nadzoru oraz przyjąć od niego naukę i pomoc. Dzięki notatkom można je sprecyzować; czasami tak poznajemy ich bogactwo i w mniej jasnych chwilach (dzięki temu) przypominamy sobie je. Niemniej jednak, surowa reguła Karmelu, choć nie pomija korzyści i potrzeby komunikacji, mówi w duchu Izajasza: „W milczeniu i nadziei będzie wasza siła” (Iz 30,15): w milczeniu, które zachowuje siły duszy nienaruszone i czyste oraz chroni je przed rozproszeniem; w nadziei, która jest skierowana do Boga i w Nim szuka światła i wsparcia. Długie duchowe wywody bowiem rozpraszają, a zatem osłabiają otrzymane poznania i siłę. Kiedy długo mówimy, marnujemy i dusza się opróżnia. Gdy dusza do syta informuje Boga o rozpalonych uczuciach z żarliwego przyjęcia, pozbawia się sił do działania: wszelka siła, zaczerpnięta od Boga, w tym słodkim potoku słów odpływa.
Umiarkowanie powinna również towarzyszyć pisaniu (dla własnych potrzeb i dla duchowego przewodnika). Nasze notatki nie powinny być zbyt częste ani zbyt obszerne. Czyżby nie są omówienia i jasniejsze uświadamianie rzeczy, które z nich płyną, często bardziej szkodliwe niż użyteczne? Podczas pisania musimy bowiem zajmować się sobą, a na swojej drodze do Boga zatrzymujemy się tym samym. Ponadto istnieje ryzyko, że ocena będzie podsycać pychę i duchowe smakowanie, z którego nowicjusze prawie nie mogą uciec. Każdy musi zobaczyć, czy jego zapisy nie są głównie pochlebiającymi lustrami, w których dusza z przyjemnością się odbija, i czy Boże dary nie wykorzystałby lepiej, gdyby zostawił je za sobą w półmroku lub zapomnieniu i kroczył bezpośrednio do samego Boga.
Cultus justitiae silentium est, milczenie jest wysiłkiem o sprawiedliwość (Iz 32,17, cytowane w regule, rozdz. 16): milczenie jest jednocześnie owocem i wymaganiem świętości. Dlatego święta Teresa w wielu miejscach ostrzega nowicjuszy przed niebezpieczeństwem, na które naraża ich ich pragnienie ogłaszania (Życie, rozdz. XIII i XIX). Aby dawać, nie wyczerpując się, muszą czekać, aż będą mogli habitualnym zjednoczeniem nieustannie odnawiać swoje siły u Bożego źródła.
„Nie chcę być duchowym gadułą,” pisze Elisabeth Leseurová. „Chcę zachować ten wielki spokój duszy... Dawać z siebie tylko to, co inni mogą z pożytkiem przyjąć, a resztę zachować w głębinach, jak dusza zachowuje swój skarb, ale z zamiarem, aby go dać, gdy nadejdzie ta godzina.” Święta Teresa z Avili i święta Teresa od Dzieciątka Jezus wydadzą wszystkie skarby swojej duszy w nieśmiertelnych pismach, ale na polecenie przełożonych i dopiero w chwili, gdy ich przepełniająca miłość może się wzbogacić tylko całkowitym oddaniem.
Asceza milczenia jest tak ważna, że mnisi precyzyjnie wypisali jej konkretne sposoby dla każdego zakonu. Karmel od swoich pustynnych początków zachował tzw. wielkie milczenie. Trwa ono od komplety do primy1 drugiego dnia – a w nocnych godzinach, które sprzyjają głębokiej modlitwie, czyni z klasztoru pustynię. W ciągu dnia Karmel zachowuje milczenie relatywne, ponieważ reguła zakazuje wszelkich bezsensownych słów.
Jednak, aby milczenie nie stało się napięciem, musi być przerywane oddechem. I oddech, czyli rekreacja, należy do ascezy milczenia. Według świętej Teresy jest jednym z jej najważniejszych i najdelikatniejszych elementów. W końcu przed założeniem pierwszego klasztoru bosych braci w Duruvel, święta wzięła młodego ojca Jana od Krzyża na założenie klasztoru sióstr w Valladolid, nie aby go duchowo pouczyć lub wypróbować jego cnotę (miała tę za heroiczną), ale aby pokazać mu, jak żyją karmelitanki i jak przede wszystkim wyglądają ich rekreacje. Rekreacje teresjańskie! Nie brakowało przy nich czasami widoku świętej, jak z kastanietami lub z bębnem radosnymi dyryguje chórem swoich córek, ani też surowego karcenia przesadnej pobożności siostry, która chciałaby w dniu święta przed rekreacją pierwszeństwo na modlitwie? Była również odnotowana informacja, że kiedy pewnego dnia w 1571 roku młoda nowicjuszka Izabela od Jezusa zaśpiewała pieśń:
„O, zobaczyć Cię na własne oczy,
mój słodki i dobry Jezu!
O, zobaczyć Cię na własne oczy,
i od razu umrzeć!”
święta popadła w ekstazę i umierała, ponieważ nie umierała.
Podczas rekreacji siostry czasami również rozmawiały o tym, jak niezwykle urocza jest bratanka Teresy, Teresita, lub rozmawiały o nieszczęściu francuskiego Kościoła niszczonego protestantyzmem lub o nieszczęśliwych duszach ludzi w Indiach Zachodnich. Podczas tych rekreacji zawsze rozkwitało całe życie duszy świętej i ukazywały się wszystkie dary jej córek. Kiedy dusza w ten sposób u Bożych nóg się rozluźniała, ponownie podejmowała, wypoczęta i odzyskana, ciężkie jarzmo reguły i w milczeniu swojego klasztoru ponownie znajdowała słodkie towarzystwo swojego Umiłowanego.
(Fragment książki „Chcę zobaczyć Boga” w przygotowaniu
redakcyjnie przygotowała Eva Jelínková.)