Marie-Eugene atya a Jézus Gyermekéről (Grialou), OCD
A mi huszadik századunkban a kontemplatív emberek gyakran nosztalgiával gondolnak arra az időre, amikor Szent Terézia utazott (lassú tempójú hintón) Spanyolország elhagyatott síkságain, egy karmelitának berendezett szekérben. Még mindig érezte, hogy több órára van szüksége a visszavonuláshoz, és kérte kísérőit, hogy tiszteletben tartsák ezt. Mi lázasan mozogunk és tevékenykedünk. A probléma nemcsak a modern élet megszervezésében van, a sietségben, amit a tevékenységeinkkel ránk erőltet, a gyorsaságban és a könnyedségben, amellyel utazunk. A mélyebb probléma a mai emberek lázasságában és idegességében rejlik. Már nem tudnak várni, sem csendben lenni. Mégis keresik a csendet és a magányt. Elhagyják családi környezetüket, hogy új horizontokat és más légkört keressenek. De a leggyakrabban csak azért, hogy új benyomásokkal eltereljék figyelmüket.
Bármi is történik, Isten ugyanaz marad, Tu autem idem Ipse es (Zsolt 102,28), Igéjét folyamatosan kiejti a csendben - és a csendben a léleknek is befogadnia kell. A csend törvénye éppúgy vonatkozik ránk, mint Szent Teréziára. A modern temperamentum lázassága és idegessége még sürgetőbbé teszi ezt a törvényt, és arra ösztönöz minket, hogy energikusabban törekedjünk a tiszteletére és alávetésére.
A csend formái
Kétféle csend létezik: a nyelv külső hallgatása és a lélek belső képességeinek csendje. Mindkét típusnak megvannak a maga szabályai, annyira eltérőek, hogy külön-külön kell megvizsgálnunk őket.
1. A nyelv csendje
A hétköznapi beszédben a csend jelentése nem beszélni. Ez megmutatja a nyelv megfegyelmezésének fontosságát a csendért.
A nyelvről elmondható, hogy egyszerre a legjobb és a legrosszabb is. Hihetetlen mennyiségű jót hoz, de a legnagyobb rossz forrása is. Jakab apostol ezt világosan kijelenti leveleiben (Jak 3,2–9):
Mivel mindannyian sokat hibázunk. Ha valaki nem hibázik a beszédében, az már tökéletes ember, aki képes megszorítani az egész testét. Amikor a lovak szájába zablát rakunk, hogy engedelmeskedjenek nekünk, azzal az egész testüket a hatalmunk alá vonjuk. Nézzétek a hajókat: olyan nagyok, és vad szelek hányják őket, mégis a kormányos akaratának megfelelően irányítják őket a kicsi kormánnyal. Így a nyelv is kicsi tag, de nagyszabású dolgokról dicsekedhet. Nézzétek, milyen kicsi a tűz, és milyen nagy erdőt gyújt fel! A nyelv is tűz. (...) Mindenféle állat, madár, gyík és vízi lény megzabolázható és meg is van zabolázva az emberek által, de senki nem tudja megzabolázni a nyelvet. (...) Vele dicsőítjük az Urat és az Atyát, és vele átkozzuk az embereket, akik az Isten képére lettek teremtve.
Ez egy találó vád a nyelv ellen. A Jakab apostol által a nyelvvel kapcsolatban kiemelt bűnök súlyosságát hangsúlyozni nem szükséges, mert a imádságnak szentelt lelkek már neveltek vagy legalábbis figyelmeztettek ebben a témában. De azért mennyire értékes számunkra az olyan tanulság a nyelv megfegyelmezésének fontosságáról és nehézségéről!
A beszéd közvetíti, tehát kifejezi kívül a gondolatokat és érzéseket, vagyis mindazt, ami a lélek legmélyebb és legszemélyesebb.
A kommunikáció mindkét fél számára előnyös lehet. Aki közvetít, az a szeretet, amit ad, kifejlődik, erőre kap és örömet nyújt. Ellenben akinek az üzenetet közvetítik, az tudásban és mindenben gazdagodik, amit a szeretet közvetít. A szóban történő közlés az alapja a társadalmi kapcsolatoknak, minden nevelésnek, haladásnak minden területen, beleértve a hit fejlődését is. "A hit a hallásból van", mondja Pál apostol (Róm 10,17). "De hogyan hihetnek anélkül, hogy hirdető lenne?" (Róm 10,14.)
Ám a túlságosan sok ártalmas. Ahhoz, hogy a beszélgetések során a megfelelő mértéket fenntartsuk, szükség van a nyelv megfegyelmezésére.
A kifelé irányuló szó leplezi a lélek mélységeit. A mélység egy pillanatra eltűnik, félhomálya és csendje eloszlik. Istenünknek, aki a lélek mélyébe menekült, és ebben a félhomályban és csendben végzi teremtő munkáját az isteni életben, úgy tűnik, hogy ez a kifejeződés zavart kelt.
Ugyanígy a kívüli közlés, amely gyarapítania kellene, néha csak megzavarja a lélek csendjét és a benne folyó isteni munkát. Befolyásoló zörej, kísértés, lényegében a zűrzavart fokozó okok lépnek be, amelyek megnehezítik a visszavonulást, és megakadályozhatják Isten cselekvését a lélekben.
A beszélgetések által okozott kár elől a lelket egy bizonyos érzés figyelmeztetheti, hogy valami nincs rendben. Szent Terézia a Jézus Gyermekéről beismeri, hogy sokáig gyötörte, hogy elszalasztotta a Szűzanya szépségének és mosolyának titkát, amelyhez tartozott. Ki érezte már valaha, hogy a belső imádság vagy az eucharisztikus érintés illata eltűnt egy üres beszélgetésben? Ezek a tapasztalatok figyelmeztetnek minket a hasonló esetekben szokásos kárra, még ha nem is vesszük észre azt.
Ezért a beszédesség, ez a hajlam arra, hogy a lélek minden kincsét kinyilatkoztatásokkal fejezzük ki, rendkívül káros a lelki életre. Pontosan ellentétes irányba mutat, mint a lelki élet. Az folytonos belső mélyülésre törekszik, hogy közelebb kerüljön Istenhez. Ezzel szemben a mindent elmondani akarás kivezet a világba, és ezzel szükségszerűen távolodni kezd Istentől és minden mély cselekvéstől. Az egész belső életét a nyelvére helyezi, és az elfolyó szavak áradatában (mindig szegényebb) gyümölcsöket hordoz el. A beszédes embernek már nincs ideje, és hamarosan már kedve sincs elmélyülni, gondolkodni vagy mélyen élni. A körülötte teremtett zűrzavarral megakadályozza másokat a termékeny munkában vagy termékeny visszavonulásban. A beszédes ember a felszínessége és üressége miatt valójában veszélyes.
A beszédességet azonban nem szabad aláírni azokkal a beszélgetésekkel, akár hosszabbakkal is, amelyeket az ember helyzeti kötelezettségei vagy jól megszervezett szeretete megkíván. Sok igazán kontemplatív ember nagyon belemerült a világ ügyeibe, vagy termékeny írók voltak, mint Szent Vincenc Ferrerski, Szent Bernardin Siensi, Szent Ferenc de Sales, vagy maga Szent Terézia és Szent János a Keresztelő. Ezen szükséges és szeretetteljes közlések révén a lelki ember Isten akaratának történik és örömmel meglepődik, hogy amikor ismét belép a lelke mélységeibe, ott várja már a figyelmes Szent Lélek, hogy széles mosoly kíséretében ünnepelje visszatértét.
Ellenben a lelki beszélgetések során, ahol a bizalmas életünket Isten előtt kinyilvánítjuk, a beszédesség kockázata mindig fennáll. Bizonyos módon kötelesség informálni egymást a külső és belső állapotunkról és a kapott kegyelmekről; általában ez az egyetlen módja annak, hogy ezt a lelki irányítás ellenőrzésére és a tanácsok és segítség elfogadására nyújtsuk. A feljegyzések segíthetnek tisztázni ezeket; néha így válhat világossá a gazdagságuk, és a kevésbé világos pillanatokban (e szempontból) emlékezetünkbe idézhetjük őket. A Karmel szigorú regula, bár nem hagyja figyelmen kívül a közlés hasznosságát és szükségességét, Izajás szellemében mondja: "Csendben és reménységben lesz a ti erőtök" (Ézs 30,15): a csendben, amely a lélek erejét épen és tisztán megőrzi, és védi az aprítás elől; a reménység, amely Isten felé irányul, és benne keresi a fényt és támaszt. Hosszú lelki kiszólások ugyanis szétszórják, és így gyengítik a kapott ismereteket és erőt. Amikor hosszasan beszélünk, pazarolunk, és a lélek kiürül. Amikor a lélek mondja el Istennek elégedettséggel a lángoló érzéseit a buzgó befogadásból, elveszíti az erejét a cselekvéshez: minden erő, amelyet Istenből merítünk, ebben az édes szavak áramában elfolyik.
A mértékletességnek a írásban is jelen kell lennie (saját magunk és a lelki vezetőnk számára is). A feljegyzéseinknek nem szabad túl gyakoriak vagy túl terjedelmesek lenniük. Nem okoz-e gyakran kárt az, ha élénkebbé tesszük a dolgok számbavételét, amit magunkból írunk? Az írás közben ugyanakkor magunkkal foglalkozunk, ezért megállunk az utunkban Istenhez. Továbbá fennáll a kockázata, hogy az értékelés a büszkeséget és a lelki ínycsiklandóságot táplálja, amiből a kezdők szinte sosem tudnak mentesülni. Mindenkinek látnia kell, hogy a feljegyzései nem főként hízelgő tükrök-e, amelyekben a lélek örömmel szemlélődik, és hogy Isten ajándékait nem hasznosabban használná, ha a háttérbe szorítaná őket a félhomályban vagy feledésben, és közvetlenül Isten felé haladna.
Cultus justitiae silentium est, a csend az igazságosságra való törekvés (Ézs 32,17, idézve a regulában, 16. fejezet): a csend egyben a szentség terméke és követelménye. Éppen ezért Szent Terézia sok helyen figyelmezteti a kezdőket a hirdetésük vágya által előidézett veszélyekre (Életrajz, 13. és 19. fejezet). Ahhoz, hogy adni tudjanak anélkül, hogy kimerülnének, várniuk kell, amíg a habituális egységek folyamatosan frissítik erejüket Isten forrásánál.
„Nem akarok lelki fecsegő lenni” - írja Elisabeth Leseurová. „Meg akarom őrizni a lélek csendjét... Csak azt akarom adni, amit mások haszonnal elfogadhatnak, a többit pedig meg szeretném őrizni a mélységben, mint ahogyan a lélek is megőrzi a kincsét, de azzal a céllal, hogy átadja, amikor eljön az idő.” Szent Terézia Avilai és Szent Terézia a Jézus Gyermekéről mind a lelki kincseiket örömmel bocsátják az örökkévalóságban, de csak a felsőbbrendű vezetők parancsára és akkor, amikor a szeretetük túlnövik, és teljes önátadással gazdagabbá válhatnak.
A csend aszkézisének olyan fontossága van, hogy a szerzetesi regulák pontosan leírták a konkrét módjait minden rend számára. A Karmel a pusztai kezdetétől megtartotta a nagy csendet. Ez tart a komplementáriustól a prima 1 a második napon - és az éjszakai órákban, amelyek kedvezőbbek a mély imához, így a kolostorból pusztát csinál. A nap folyamán a Karmel megőrzi a viszonylagos csendet, mivel a regula minden hiábavaló szót tilt.
Ám, hogy a csend ne váljon túlfeszítettséggé, pihenéssel kell szüneteltetni. Még a pihenés, vagyis a rekreáció is a csend aszkéziséhez tartozik. Szent Terézia szerint ez az egyik legfontosabb és legérzékenyebb eleme. Hiszen az első kötések megalapozásához Durvalban a szent a fiatal Kereszt Jakabot vitte, hogy megalapozza a nővérek kolostorát Valladolidban, nem hogy szellemileg tanította vagy tesztelte a hősiességét (azt már elismerték), hanem hogy megmutassa neki, hogyan élnek a karmeliták, és főként, hogy hogyan néz ki a rekreációjuk. Teréziás rekreációk! Volt, hogy a szent láthatóan csinálta, ahogyan kastanyettákkal vagy dobocskával vidáman vezette a lányai kórusát, vagy szigorúan megrótta a túlzott vallásosságú nővért, aki azt akarta, hogy az ünnepen a rekreáció előtt imádkozzanak? De a feljegyzéseket is megőrizték, hogy amikor Terézia egy napon 1571-ben a fiatal Isabela énekében szólt:
„Ó, hogy saját szememmel láthassalak,
édes és jó Jézusom!
Ó, hogy saját szememmel láthassalak,
s azonnal meghaljak!”
a szent extázisba esett, és azért halt meg, mert nem halt meg.
A rekreáció során a nővérek néha beszéltek Terézia unokahúgáról, Teresitáról, valamint a francia egyház tragédiájáról, amelyet a protestantizmus pusztított, vagy az emberek lelkéről a Nyugati-Indiákban. Ezekben a rekreációkban mindig felragyogott a szent lelkének élete, és megmutatták lányai minden ajándékát. Amikor a lelkek így Isten lábainál felszabadultak, újra felvették, kipihenten és megújultak, a regulájuk nehéz igáját, és kolostoruk csendjében újra megtalálták kedvesük édes társaságát.
(Részlet a folyamatban lévő fordításból „Azt akarom látni Istent” című könyvből
szerkesztette Eva Jelínková.)
