Padre Marie-Eugene del Bambino Gesù (Grialou), OCD
Nel nostro ventesimo secolo, le persone contemplative spesso pensano con una certa malinconia ai tempi in cui santa Teresa viaggiava (a passo lento con il carro) attraverso le desolate pianure della Spagna a bordo di un carro adattato a cella carmelitana. E ancora sentiva il bisogno di avere più ore per ritirarsi e chiedeva ai suoi accompagnatori di rispettarlo. Noi viviamo in un movimento frenetico e in un’attività costante. Il problema non è solo nell’organizzazione della vita moderna, nella fretta che impone alle nostre attività, nella velocità e nella facilità dei nostri viaggi. Il problema più profondo risiede nella frenesia e nell’ansia delle persone di oggi. Non riescono più a aspettare neppure a tacere. Eppure cercano il silenzio e la solitudine. Lasciano l’ambiente familiare per cercare nuovi orizzonti, una diversa atmosfera. Ma più spesso lo fanno solo per distrarsi con nuove impressioni.
Qualunque cosa accada, Dio rimane lo stesso, Tu autem idem Ipse es (Sal 102,28), la Sua Parola continua a essere pronunciata nel silenzio – e nel silenzio anche l’anima deve riceverla. La “legge” del silenzio è valida per noi, così come lo era per santa Teresa. La frenesia e l’ansia del temperamento moderno rendono questa legge ancora più urgente e ci costringono a uno sforzo più energico per rispettarla e conformarci ad essa.
Le forme del silenzio
Esiste il silenzio esteriore del linguaggio e delle attività naturali e il silenzio delle forze interiori dell’anima. Ognuna di queste forme ha le sue regole, così diverse, che dobbiamo esaminarle separatamente.
1. Il silenzio del linguaggio
Nella comunicazione ordinaria, tacere significa non parlare. Questo evidenzia l'importanza della mortificazione del linguaggio per permettere il silenzio.
Del linguaggio si potrebbe dire che è sia il migliore che il peggiore. Produce innumerevoli beni, ma è anche fonte dei mali più gravi. L'apostolo Giacomo lo afferma chiaramente nella sua epistola (Giac 3,2–9):
Infatti, ognuno di noi sbaglia spesso. Se qualcuno non sbaglia nel parlare, è un uomo perfetto, in grado di tenere a freno tutto se stesso. Quando mettiamo il morso nella bocca ai cavalli per farci obbedire, così controlliamo anche tutto il loro corpo. E guardate le navi: sono così grandi e sono spinte da venti tempestosi, eppure sono dirette da un piccolissimo timone nella direzione desiderata dal timoniere. Anche il linguaggio è un membro piccolo ma può vantarsi di grandi cose. Guardate quanto piccolo è un fuoco e quanto grande brucia una foresta! Anche il linguaggio è fuoco. (...) Ogni genere di bestie, uccelli, rettili e animali marini può essere e viene domato dagli uomini, ma nessun uomo riesce a domare il linguaggio. (...) Con esso lodiamo il Signore e Padre, e con esso malediciamo gli uomini, creati a immagine di Dio.
Questa è un'accusa precisa contro il linguaggio. Sottolineare la gravità dei peccati ai quali l'apostolo Giacomo fa riferimento riguardo al linguaggio non è necessario nel nostro caso, poiché le anime dedicate alla preghiera sono già educate o almeno avvisate a questo riguardo. Tuttavia, quanto è prezioso un tale insegnamento sull'importanza e sulla difficoltà della mortificazione del linguaggio per noi, e ci conduce direttamente al nostro tema!
La parola esprime, quindi, le idee e i sentimenti, ciò che l’anima ha di più intimo e personale.
La comunicazione può essere vantaggiosa per entrambe le parti. In chi comunica, l’amore che offre si sviluppa, trova forza e gioia. D'altro canto, chi riceve la comunicazione si arricchisce con l'insegnamento e tutto ciò che l'amore comunica. Comunicare a parole è alla base delle relazioni sociali, di tutta l'educazione, del progresso in tutti i campi, compresa la crescita della fede. “La fede viene dall'udire,” dice l’apostolo Paolo (Rom 10,17). “Ma come possono credere senza un predicatore?” (Rom 10,14.)
Tuttavia, l'eccesso danneggia. Per mantenere la giusta misura nel parlare, è necessaria la mortificazione del linguaggio.
La parola che esce all'esterno rivela le profondità dell'anima. La profondità svanisce per un momento, la sua penombra e il suo silenzio vengono disperduti. Al nostro Dio, che si è ritirato nelle profondità dell'anima e lì compie la Sua opera creatrice della vita divina, sembra che questa espressione disturbi.
Allo stesso modo, ciò che viene comunicato dall'esterno, che dovrebbe arricchire, talvolta rompe solo il silenzio dell’anima e l’opera di Dio in essa. Introduce distrazioni futili, oggetti di tentazione, insomma cause di tumulto che aumentano la difficoltà di raccogliersi e possono ostacolare l'azione di Dio nell'anima.
Di fronte al danno che le conversazioni possono causare, l'anima può essere avvertita da un certo sentimento che qualcosa non va. Santa Teresa del Bambino Gesù ammette di essere stata a lungo turbata per aver lasciato sfuggire il mistero della bellezza e del sorriso della Vergine Maria, a cui apparteneva. Chi non ha mai sentito che l'aroma della preghiera più intima o del tocco eucaristico si è disperso in una conversazione vana? Queste esperienze ci avvertono del danno che è abituale in tali casi, anche quando non lo percepiamo.
Pertanto, la loquacità, questa tendenza a rivelare tutti i tesori dell'anima mediante la comunicazione, è di enorme danno per la vita spirituale. Essa va esattamente in direzione opposta alla vita spirituale. Questa si interiore senza sosta per avvicinarsi a Dio. Mentre il bisogno di parlare di tutto porta la persona loquace all'esterno e lo allontana necessariamente da Dio e da ogni attività profonda. Tutta la sua vita interiore viene esternata e si disperde in un flusso di parole che portano via (sempre più povere) i frutti della sua mente e della sua anima. La persona loquace non ha più tempo e presto nemmeno voglia di raccogliersi, pensare o vivere in profondità. Il tumulto che crea intorno a sé impedisce agli altri di lavorare fruttuosamente o di raccogliersi proficuamente. La persona loquace è in realtà pericolosa a causa della sua superficialità e inconsistenza.
Tuttavia, non si devono considerare come loquacità le conversazioni, anche se più lunghe, imposte ad una persona dalla sua posizione sociale e dall’amore ben ordinato. Molti veri contemplativi sono stati anche molto coinvolti negli affari del mondo o sono stati scrittori fertili, come san Vincenzo Ferrer, san Bernardino da Siena, san Francesco di Sales o la stessa santa Teresa e san Giovanni della Croce. Questa comunicazione necessaria e amorevole fa sì che la persona spirituale si unisca alla volontà di Dio, e si meraviglia gioiosamente quando, tornando nelle profondità della sua anima, incontra lì lo Spirito Santo vigile che lo aspetta per festeggiare il suo ritorno.
Tuttavia, nel corso delle conversazioni spirituali, durante le rivelazioni sulla nostra vita intima con Dio, il pericolo della loquacità è sempre in agguato. Certamente: informare sulle nostre disposizioni e sulle grazie ricevute è a volte un dovere; solitamente è anche l'unico modo per sottoporle al controllo della guida spirituale e ricevere da essa insegnamenti e aiuti. Attraverso le note possiamo precisarle; a volte così scopriamo la loro ricchezza e nei momenti meno luminosi possiamo (proprio grazie a questo) ricordarle. Tuttavia, la rigorosa regola del Carmelo, sebbene non trascuri l'utilità e la necessità della comunicazione, afferma nello spirito di Isaia: “Nella fede e nella speranza sarà la vostra forza” (Isa 30,15): in un silenzio che conserva le forze dell’anima integre e pure e le protegge dalla dispersione; in una speranza rivolta a Dio, che cerca la luce e il sostegno in Lui. Infatti, lunghe esplosioni spirituali disperdono e, quindi, indeboliscono le conoscenze e la forza ricevute. Quando parliamo a lungo, disperdiamo e l’anima si svuota. Quando l'anima esprime a Dio, fino all'abbondanza, le emozioni scaturite da un’accoglienza ardente, si priva di forze per l'azione: ogni forza, rigenerata da Dio, si dissolve in questo dolce flusso di parole.
L'umiltà dovrebbe essere presente anche nella scrittura (per uso personale e per il direttore spirituale). I nostri appunti non dovrebbero essere né troppo frequenti né troppo dettagliati. Non sono le analisi e la maggiore chiarezza delle cose che ne derivano a volte più dannose che utili? Infatti, quando scriviamo dobbiamo occuparci di noi stessi e quindi ci fermiamo nel nostro cammino verso Dio. Inoltre, c'è il rischio che la valutazione alimenti l'orgoglio e il piacere spirituale, dai quali i principianti sembrano quasi non riuscire a sfuggire. Ognuno deve vedere se i suoi appunti non siano principalmente specchi adulanti in cui l’anima si riflette con piacere e se non sfrutterebbe meglio i doni di Dio lasciandoli nell'ombrosità o nell’oblio, e camminando direttamente verso Dio stesso.
Cultus justitiae silentium est, il silenzio è uno sforzo per la giustizia (Isa 32,17, citato nella regola, cap. 16): il silenzio è sia frutto che richiesta di santità. Pertanto, santa Teresa in molti luoghi avverte i principianti del pericolo a cui espone il loro desiderio di annunciare (Vita, cap. XIII e XIX). Per dare senza esaurirsi, devono aspettare fino a quando non possono rinnovare abitualmente le proprie forze alla fonte di Dio.
“Non voglio essere una chiacchierona spirituale,” scrive Elisabeth Leseurova. “Voglio mantenere quella grande pace dell'anima... Dare di me solo ciò che gli altri possono ricevere con profitto e conservare il resto nelle profondità, come l'anima conserva il suo tesoro, ma con l'intenzione di offrirlo quando giunge l’ora.” Santa Teresa d'Avila e santa Teresa del Bambino Gesù consegneranno tutti i tesori della loro anima in opere immortali, ma su ordine delle superiore e solo quando l'abbondante pienezza del loro amore può solo arricchirsi attraverso il completo dono di sé.
L’ascetica del silenzio è così importante che le regole monastiche hanno precisamente delineato i suoi modi concreti per ogni ordine religioso. Il Carmelo ha conservato fin dai suoi inizi deserti la cosiddetta grande silenziosità. Essa dura dalla Compieta alla prima ora1 del secondo giorno – e nelle ore notturne, che sono più favorevoli alla preghiera profonda, rendono il monastero un deserto. Durante il giorno, il Carmelo conserva un silenzio relativo, poiché la regola proibisce tutte le parole vuote.
Tuttavia, affinché il silenzio non diventi un’eccessiva tensione, deve essere intervallato da momenti di riposo. Anche il riposo, o ricreazione, fa parte dell'ascetica del silenzio. Secondo santa Teresa, è uno degli elementi più importanti e delicati. Infatti, prima di fondare il primo monastero dei frati scalzi a Durvel, la santa prese il giovane padre Giovanni della Croce per fondare il monastero delle sorelle a Valladolid, non per istruire spiritualmente o testare le sue virtù (che considerava eroiche), ma per mostrargli come vivevano le carmelitane e soprattutto come appariva la loro ricreazione. Le ricreazioni teresiane! Non è mai capitato di vederla dirigere gioiosamente il coro delle sue figlie con le castagnette o il tamburello, o rimproverare severamente la devozione eccessiva di una sorella che voleva anteporre la preghiera alla ricreazione durante le festività? È anche riportato che quando un giorno del 1571 la giovane novizia Isabella di Gesù cantò una canzone:
“Oh, vederti con i miei occhi,
mio dolce e buono Gesù!
Oh, vederti con i miei occhi,
e subito morire!”
la santa cadde in estasi e stava per morire perché non stava morendo.
Durante le ricreazioni, le sorelle parlavano anche di quanto fosse ammirabile la nipote di Teresa, Teresita, o dell'infelicità della chiesa francese devastata dal protestantesimo o delle misere anime delle persone nelle Indie Occidentali. Durante queste ricreazioni brillava sempre l'intera vita della santa e si mostrava l’intero dono delle sue figlie. Quando le anime così si rilassavano ai piedi di Dio, riprendevano a portare, riposate e rinvigorite, il pesante giogo della regola e nella quiete del loro monastero ritrovavano la dolce compagnia del loro Amato.
(Estratto da una traduzione in preparazione del libro “Voglio vedere Dio”
a cura di Eva Jelínková.)
