Selon P. Keese Waaijman, O.Carm.
Le texte que vous commencez à lire a été élaboré de la manière suivante : sœur Petra du Carmel déchaussé de Prague nous a gracieusement fourni ses notes des conférences du P. Keese Waaijman, O.Carm., qui ont eu lieu dans le cadre d'une semaine de formation à Birkenwerder, en Allemagne, du 27 août au 7 septembre 2002. Il a été édité par le P. Gorazd, O.Carm.
Nous renvoyons toutes les personnes intéressées par une connaissance plus approfondie des pensées de cet auteur néerlandais à la publication allemande de son livre sur la règle.1
La règle de saint Albert de Jérusalem, qui guide le Carmel depuis ses débuts, est, au sens littéral, en fait une lettre, et non une règle. Le mot règle ne se trouve absolument pas dans tout le texte d’Albert ; l'évêque Albert désigne sa lettre aux frères du Carmel par les mots formula vitae, c'est-à-dire "organisation de la vie", une règle pour la vie. Au sens juridique, le texte ne pouvait devenir une règle qu'après son approbation finale par le pape. Les carmélites considéraient en réalité leur Règle au départ comme une lettre, l'exemplaire original ne s'étant pas conservé (ce qui pourrait signifier qu'ils ne l'ont pas particulièrement archivé ?).
Salutatio (salutation ou prologue)
Albert, par la grâce de Dieu appelé à être patriarche de l'Église de Jérusalem, à ses bien-aimés fils en Christ, B.2 et aux autres ermites qui vivent sous sa direction auprès de la source sur la montagne du Carmel : salutation dans le Seigneur et bénédiction de l'Esprit Saint.
Chaque lettre ordinaire commençait par une introduction composée de trois éléments : le nom de l'expéditeur, le nom du destinataire, le souhait de bénédiction. Dans une société hiérarchiquement organisée (comme l'était la société médiévale), l'importance des titres précis était essentielle. L'ordre comptait également : le nom de la personne de statut supérieur était mentionné en premier (c'est-à-dire : "Albert..."). Même le souhait de bénédiction devait correspondre au statut de l'expéditeur.
La position de patriarche faisait partie des plus élevées de l'Église et de la société, tandis que les ermites, à qui saint Albert écrit, se trouvaient en tant que laïcs au bas de l'échelle hiérarchique et sociale. Si ces frères provenaient auparavant d'une lignée noble, devenir ermites représentait une grande chute sociale, ils avaient délibérément choisi la position la plus basse, celle des derniers. Alors qu'Albert commence sa lettre par son propre nom, les destinataires demeurent anonymes : "B. et les autres ermites", même leur chef n'est donc pas nommé. Cela correspond également à la composition : Jérusalem contre la montagne Carmel. Jérusalem est le siège du patriarche et des rois, une ville importante, un centre de vie religieuse, tandis que le Carmel équivaut à la périphérie.
Il existe une relation entre Albert et les ermites de structure et d'antistructure. Ces termes ont été repris par K. Waaijman de Victor Turner. Pour ceux qui appartiennent véritablement à la structure d'une société, les rôles sont clairement définis et ils partagent le pouvoir. En revanche, ceux qui représentent l'antistructure se caractérisent par un mélange de communauté et d'"intimité" (une solidarité étroite, précisément en raison de leur insignifiance). V. Turner mentionne comme exemples de structure et d'antistructure : les rois et les prêtres de l'Ancien Testament, et contre eux les prophètes, ou le judaïsme antique et le paganisme, puis le christianisme primitif.
Alors que le XIIIe siècle est une période de grande crise dans l'Église, c'est aussi à cette époque que commence un mouvement de renouveau. En opposition à la structure de la vie religieuse officielle, émerge alors un mouvement appelé "les pauvres du Christ" – les franciscains et les ordres mendiants. Ceux-ci constituaient à ce moment leur antistructure. Ce mouvement aboutit ensuite à la "devotio moderna". Parallèlement, l'importance des villes et des universités (un fort mouvement laïc) augmente, et même dans le domaine de la culture, il y a un détournement des structures ecclésiastiques (opposition laïque). Les Minnesängers représentent également une expression de l'antistructure.
Un lieu populaire pour ceux qui choisissaient la solitude étaient les forêts, les îles, les montagnes (c'est pourquoi, après l'expulsion des carmélites de Terre Sainte, les premiers Carmels étaient établis sur les îles, par exemple dans le sud de l'Angleterre).
Pèlerinage, la marche (peregrinatio) symbolisait un signe de nouvelle spiritualité. Un autre terme important que l'on trouve dans la spiritualité de l'époque est vita poenitentialis (vie de pénitence), comme expression de regret (non pas dans le sens "j'ai commis quelque chose", mais "je n'ai pas encore vécu vraiment, je me suis fié à des illusions") et une manifestation de pauvreté spirituelle qui cherche à se débarrasser de tout ce qui est ostentatoire. Tandis que la pauvreté et la mendicité (minne) étaient considérées par les structures comme socialement destructrices et dangereuses.
(Avec un développement similaire, nous nous retrouvons à la même époque dans la mystique juive – le développement de la cabale, les débuts du chassidisme. Ce développement n'affecte donc pas seulement l'Église, mais représente plutôt un phénomène culturel.)
"Salutation dans le Seigneur" est une formulation exprimant la salutation de la part de quelqu'un de supérieur ; seul le pape pouvait ajouter les mots : "et la bénédiction apostolique." En écrivant Albert : "salutation dans le Seigneur et bénédiction de l'Esprit Saint," il agit en fait à la place de l'autorité papale.
Exordium (point de départ)
L'exordium d'une lettre standard devait présager le noyau du message (il est souvent comparé aux fondations d'une maison), c'est le point de départ pour ce qui va suivre dans la lettre. Le point de départ définit un certain cadre général à l'intérieur duquel se trouve le sujet particulier dont il sera bientôt question. Albert, en mentionnant au début de sa lettre les premiers mots de la lettre aux Hébreux, confère à l'exordium de sa lettre un véritable caractère monumental. (Il faut se rappeler que l'homme de l'époque percevait la lecture de manière très "intertextuelle", si bien que pour lui, à cet endroit, toute la théologie de la lettre aux Hébreux apparaissait.)
Nombreuses fois et de multiples manières,
les saints Pères ont établi,
comment celui qui sera dans n'importe quel état de vie
ou choisira n'importe quelle manière de vivre consacrée à Dieu,
doit vivre en obéissance à Jésus-Christ
et lui servir fidèlement
avec un cœur pur et une bonne conscience.
L'exordium traite donc de ce qui est commun à la vie consacrée en général, et non typiquement carmélitaine. Toutes les formes de vie consacrée se caractérisent par le fait commun "comment" cette vie est ordonnée. Ce "comment" est ce que tous apprennent à vivre. Il convient de noter également que dans l'original latin, nous trouvons à la place traduit en tchèque par "état de vie", le mot ordo, qui désigne un groupe social, un état mais aussi un ordre, une organisation. Cela a déjà été abordé précédemment (Carmel 2/2002, p. 11.) Ce "comment" signifie en fait un ensemble ordonné de moyens, visant un objectif unique. Les Pères de l'Église ont ainsi enseigné ce "comment" de multiples manières. Cela se manifeste dans la pluralité.
Les saints Pères distinguaient trois formes fondamentales de manière de vivre spirituelle :
- La manière cénobitique : les cénobites vivent ensemble en communauté, soumise à la conduite et à la discernement de l'ayant autorité, l'ancien. Cela est caractérisé par Jean Cassien. Deux éléments en sont essentiels : la volonté de l'autorité, qui sort le moine de l'emprisonnement de son propre égocentrisme, et la préoccupation mutuelle pour l'existence. "Ils renoncent à la possibilité de disposer d'eux-mêmes et de ce qu'ils ont acquis par leur propre travail" (Jean Cassien).
- La manière anachorétique : les ermites ont choisi la cachot de la solitude. Dans la solitude, ils luttent contre le diable : "Ils désirent se mesurer avec les démons dans un combat ouvert et visible et n'ont pas peur de pénétrer dans les cachettes hostiles du désert" (Jean Cassien).
- La prise en charge des pauvres : accueillir les étrangers dans les hôpitaux, soigner les malades, enseigner, distribuer des aumônes, défendre les malheureux et opprimés. Ici, il est essentiel de rencontrer le Seigneur dans les pauvres.
Par ses mots : "Nombreuses fois et de multiples manières, les saints Pères ont établi..." Albert souligne (outre l'enseignement de la lettre aux Hébreux et de saint Paul, auquel la lettre aux Hébreux était d’ailleurs généralement attribuée) la multitude de la vie consacrée. L'intérêt d'Albert se concentre cependant sur le fondement même de la vie religieuse : "vivre dans le suivi de Jésus-Christ et lui servir fidèlement avec un cœur pur et une bonne conscience."
Albert énonce ici un double objectif, valable pour toutes les formes de vie consacrée à Dieu : la pureté du cœur et la contemplation. Chaque forme de vie consacrée a en premier lieu son plan programmatique. Jean Cassien le nomme "skopos". Cela s'accompagne de tout ce sur quoi nous pouvons déployer nos efforts, dans quoi nous pouvons nous exercer : jeûne, veille, lecture des Écritures, méditation, séjour en solitude, renoncements. Tout cela a un objectif de travail, et celui-ci est la pureté du cœur. Tous ces éléments sont des moyens pour atteindre cet objectif. Et le sens de la pureté du cœur est de nous rendre sensibles à Dieu ou, plus littéralement : capables de recevoir Dieu. Schématiquement, on peut dire : skopos = ascèse. Jean Cassien compare cela à la préparation du sol pour le semis. Comme un agriculteur enlève les pierres et les mauvaises herbes du champ, ainsi devons-nous nettoyer le sol de notre cœur des vices et des passions, pour pouvoir recevoir la semence des vertus divines et de la contemplation.
"Une âme impure ne peut recevoir la connaissance spirituelle. En effet, personne ne verse un parfum précieux ou un miel raffiné ou un liquide précieux dans un récipient impur ou cassé. Il en va de même pour le récipient de notre intériorité : s’il n'est pas préalablement purifié de toutes les taches de vices, il ne mérite pas de recevoir le parfum de la bénédiction." 3
Le cœur pur est au centre d'une bonne conscience. Tout ce qui bloque le cœur, jusqu'aux profondeurs les plus profondes de la conscience, doit être éliminé (Cassien dit : jusqu'à la mémoire du péché). C'est pourquoi Albert cite un verset de la première lettre de Timothée, où la pureté du cœur et la bonne conscience sont mentionnées ensemble.
L'objectif ultime, télos, auquel les paroles d'Albert sont dirigées, est la contemplation (l’union avec Dieu, l’expérience du royaume de Dieu). Dans le texte de la Règle, il n’y a pas de mention directe de celle-ci, et pourtant, Albert nous y conduit de manière tout à fait claire. Il s'appuie alors sur des citations de saint Paul et de la lettre aux Hébreux. Trois passages bibliques et leur signification dans le Nouveau Testament sont importants ici. Si nous rappelons ce contexte des citations mentionnées (en paroles de Kees : les lisant intertextuellement), on entend ici trois invitations à la contemplation : Contrairement au premier objectif, Jean Cassien distingue également un second, ultime objectif : télos. Celui-ci est la vie éternelle, la grâce, l’union avec Dieu invisible et incompréhensible, le royaume de Dieu. Donc quelque chose que nous pouvons seulement recevoir, non pas atteindre. Donc télos = mystique. La tradition carmélitaine précoce connaissait cet enseignement sur les deux objectifs, nous le rencontrons dans l'écrit "Livre des premiers moines", écrit à la fin du 14ème siècle par le carmélite Philippe Ribot :
L'objectif de cette (c'est-à-dire de la vie religieuse) est double. L’un que nous atteignons par nos efforts et notre entraînement aux vertus avec l'aide de la grâce de Dieu. Cela signifie : offrir à Dieu un cœur saint et pur de toute tache de péché. Cet objectif est atteint lorsque nous sommes parfaits et cachés en Caritas, ce qui signifie cachés dans cet amour (caritas), dont le sage a dit : "L'amour couvre toutes les erreurs." Dieu, voulant qu'Élie atteigne cet objectif, a dit : "Cache-toi près du ruisseau Kerith." Le second objectif de la vie religieuse nous est donné comme un don de Dieu immérité. C’est-à-dire qu'il ne s'agit pas seulement de la vie après la mort, mais déjà dans cette vie mortelle, d'une certaine manière éprouver dans le cœur et vivre dans l'esprit la puissance de la présence divine et la douceur de la gloire céleste. Cela signifie alors boire au ruisseau de la délectation divine. Cet objectif a été promis à Dieu par Élie, quand il a dit : "Tu boiras du ruisseau." Par le premier objectif, c'est-à-dire par la pureté du cœur et par la perfection de l'amour, on arrive au second objectif, qui est d'expérimenter et de connaître la puissance de Dieu et la gloire céleste.
L'objectif ultime, télos, auquel les mots d'Albert sont dirigés, est la contemplation (l’union avec Dieu, l’expérience du royaume de Dieu). Il n'y a pas de mention directe de celle-ci dans le texte de la Règle, et pourtant, Albert nous y conduit de manière tout à fait claire. Il s'appuie alors sur des citations de saint Paul et de la lettre aux Hébreux. Trois passages bibliques et leur signification dans le Nouveau Testament sont importants ici. Si nous rappelons ce contexte des citations mentionnées (en paroles de Kees : les lisant intertextuellement), ici résonne encore une triple invocation à la contemplation :
- Le verset Hébreux 1,1 montre l’absolue différence entre les nombreuses façons dont Dieu s'est révélé dans l'Ancien Testament et la révélation par le Messie. C'est là le but ultime : Dieu se donne entièrement à tous.
- La citation de 1 Tim 1,5 concernant la pureté du cœur et la bonne conscience vise également vers la contemplation. Paul écrit : "Le but (télos !) de cette instruction est l'amour d'un cœur pur, d'une bonne conscience et d'une foi sincère."
L'amour n'est pas un but de travail ! Sur la base d'un cœur pur et d'une bonne conscience (= skopos), nous le recevons. C'est là le but de la vie consacrée à Dieu : recevoir l'amour que Dieu crée en nous, le recevoir et le contempler. Ainsi, l'amour (télos) est un processus de notre transformation. - Albert a encore formulé le but ultime par d'autres mots : "vivre en obéissance à Jésus-Christ et lui servir fidèlement." Celles-ci ont aussi un arrière-plan biblique, notamment les paroles de saint Paul dans 2 Cor 10,4–6 :
"Nos armes que nous utilisons ne sont pas humaines mais d'une puissance remarquable pour abattre des remparts : nous renversons les raisonnements et chaque prétention qui s'élève contre la connaissance de Dieu (révélée), nous amène chaque personne pensante à obéir à Christ, et nous sommes prêts à punir toute désobéissance, jusqu'à ce que votre obéissance soit parfaite."
On retrouve ici une mention du combat spirituel. À ce stade, concentrons-nous uniquement sur le fait que nous ne combattons pas avec nos propres armes.
La mentalité contre laquelle nous luttons pourrait être qualifiée de : "la logique du monde". Il s'agit d'une attitude où nous nous déterminons nous-mêmes, bâtissons, développons et élevons nous-mêmes, nous nous protégeons... Comment puis-je être transformé pour qu'il soit Christ qui me guide ? Mon propre édifice se dresse contre "la connaissance de Dieu" ; c'est-à-dire que pour que Dieu "me connaisse", comme cela est inclus dans le terme télos. Ma propre "logique" ne veut pas que j'oublie cela. Elle est anti-silence. Je suis mon propre royaume, la croissance de ce royaume et son roi... Tout cela doit être abandonné, être désarmé, pour que je sois reconnu par rapport au but ultime, c'est-à-dire à la connaissance de Dieu ; pour la liberté de moi-même. Tout cela est caché dans le terme télos.
Le moyen d'atteindre l'objectif ultime est de devenir capable de recevoir l'amour de Dieu. "En obéissance à Jésus-Christ." L'obéissance signifie ici : se soumettre entièrement à l'autre. Cela brise cette auto-construction et cette auto-protection mentionnées précédemment, cette focalisation sur soi-même et l'expansion de son propre moi. L'autre m'interpelle, j'entends (le verbe entendre partage la même racine que obéissance) ; donc je me soumets.
Cette obéissance est accentuée par les paroles d'Albert "et lui (Christ) servir fidèlement." Le verbe servir est ici intensifié par le préfixe : deservire. Il s'agit de devenir un esclave et de le devenir fidèlement. La fidélité rend cette "esclavage" irrévocable. Tous ces mots – obéissance, fidélité, servir – pointent vers une seule chose, à savoir : s'il s'agit dans notre vie avant tout de connaître Dieu, alors le centre de tous les événements doit être déplacé en dehors de l'activité humaine, au-delà de ses frontières.
Cela ouvre la perspective de la mystique.
