Note sulla regola carmelitana (1ª parte)

Secondo P. Keese Waaijman, O.Carm.

Il testo che state per leggere è stato prodotto nel seguente modo: suor Petra del Carmelo scalzo di Praga ci ha gentilmente fornito le sue note dalle conferenze di P. Keese Waaijman, O.Carm., che si sono svolte durante una settimana di formazione a Birkenwerder, in Germania, dal 27 agosto al 7 settembre 2002. È stato elaborato editorialmente da P. Gorazd, O.Carm.
Rimandiamo tutti gli interessati a un approfondimento sulle idee dell'autore olandese alla edizione tedesca del suo libro sulla regola.¹

La Regola di san Alberto di Gerusalemme, a cui il Carmelo si ispira fin dall'inizio, è, in senso letterario, una lettera, non una regola. La parola regola non compare mai nel testo di Alberto, e il vescovo Alberto definisce la sua lettera ai Fratelli del Carmelo con l'espressione formula vitae, cioè "organizzazione della vita", una regola per la vita. In senso giuridico, la regola poteva diventare testo definitivo solo con l'approvazione finale da parte del Papa. I carmelitani consideravano veramente la loro Regola come una lettera all'inizio, e il documento originale non si è conservato (il che potrebbe significare che non lo hanno archiviato in modo particolare?).

Salutatio (saluto o prologo)

Alberto, chiamato dalla grazia di Dio a essere patriarca della Chiesa di Gerusalemme, ai cari figli in Cristo, B.² e agli altri eremiti che sotto la sua guida dimorano alla fonte del monte Carmelo: saluto nel Signore e benedizione dello Spirito Santo.

Ogni lettera formale iniziava con un'introduzione composta da tre elementi: il nome del mittente, il nome del destinatario, il desiderio di benedizione. In una società gerarchicamente ordinata (come era quella medievale) si prestava attenzione all'esatta titolazione. Anche l'ordine era importante: il nome della persona di rango superiore veniva citato per primo (cioè: "Alberto..."). Anche il desiderio di benedizione doveva rispondere allo status del mittente.

La posizione del patriarca era una delle più alte nella Chiesa e nella società, mentre gli eremiti a cui scrive san Alberto, in quanto laici, occupavano il gradino più basso nella gerarchia e nella scala sociale. Se questi fratelli provenivano da una famiglia nobile, il fatto di diventare eremiti rappresentava un grande degrado sociale, avevano scelto deliberatamente la posizione più bassa, quella degli ultimi. Mentre Alberto inizia la sua lettera con il proprio nome, i destinatari rimangono anonimi: “B. e gli altri eremiti”, nemmeno il loro leader è dunque nominato. Ciò si riflette anche nella composizione: Gerusalemme versus il monte Carmelo. Gerusalemme è la sede del patriarca e dei re, una città importante, centro della vita religiosa, mentre il Carmelo è uguale alla periferia.

Tra Alberto e gli eremiti c'è una relazione tra struttura e antistruttura. Questi concetti sono stati adottati da K. Waaijman da Victor Turner. Mentre per coloro che appartengono all'elemento chiamato struttura, le caratteristiche sono ruoli ben definiti e potere, al contrario, per coloro che rappresentano l'antistruttura, le caratteristiche sono: comunità e "intimità" (reciproca forte coesione, proprio in relazione al fatto di non essere nulla). V. Turner fornisce esempi di strutture e antistrutture: i re e i sacerdoti dell'Antico Testamento e, in opposizione a loro, i profeti, o il giudaismo antico e il paganesimo e, in contrapposizione a questi, il cristianesimo primitivo.

Mentre il XIII secolo è un periodo di grande crisi nella Chiesa, in questo periodo inizia anche un movimento di rinnovamento. In opposizione alla struttura della vita religiosa ufficiale, in questo periodo emerge un movimento, chiamato "poveri di Cristo" – i francescani e gli ordini mendicanti. Questi erano a loro volta l'antistruttura di quel tempo. Questo movimento culmina poi nella "devotio moderna". Allo stesso tempo, cresce anche l'importanza delle città, delle università (un forte movimento laico) e anche in campo culturale c'è un allontanamento dalle strutture ecclesiastiche (opposizione laica). I Minnesänger rappresentano anche un'espressione dell'antistruttura.

Un luogo amato da coloro che si ritiravano in solitudine erano le foreste, le isole, le montagne (per questo, dopo l'espulsione dei carmelitani dalla Terra Santa, iniziarono a sorgere i primi Carmeli sulle isole, ad esempio nel sud dell'Inghilterra).

Il pellegrinaggio, il viaggio (peregrinatio) rappresentava un segno di una nuova spiritualità. Un'altra espressione importante con cui ci si imbatte nella spiritualità dell'epoca è il concetto di vita poenitentialis (vita penitenziale), come espressione di pentimento (non nel senso di "ho commesso qualcosa", ma "non ho ancora vissuto davvero, mi sono affidato all'illusione") e di espressione della povertà spirituale, che desidera evitare ogni ostentazione. In particolare, la povertà e l'elemosina (minne) erano considerate dalle strutture come socialmente distruttive e pericolose.

(Con uno sviluppo simile ci troviamo in questo periodo anche nella mistica ebraica – lo sviluppo della cabala, le origini del chassidismo. Questo sviluppo non riguarda quindi solo la Chiesa, ma è piuttosto un fenomeno culturale.)

"Saluto nel Signore" è una formulazione che esprime un saluto da parte di uno che ha un rango superiore, solo il Papa poteva aggiungere le parole: "e la benedizione apostolica". Scrivendo Alberto: "saluto nel Signore e benedizione dello Spirito Santo," agisce in effetti in nome dell'autorità papale.

Exordium (introduzione)

L'exordium di una lettera standard avrebbe dovuto anticipare il nucleo del messaggio (è paragonabile ai fondamentali di una casa), è il punto di partenza per ciò che seguirà nella lettera. L'introduzione delinea un certo quadro generale, all'interno del quale si trova la questione specifica di cui si parlerà poi. Alberto, iniziando la sua lettera con le parole iniziali della lettera agli Ebrei, dà all'exordium della sua lettera un carattere davvero monumentale. (È necessario rendersi conto che la persona dell'epoca percepiva fortemente “intertestualmente”, quindi si trovava su questo punto l'intera teologia della lettera agli Ebrei.)

Molte volte e in molti modi
i santi padri hanno stabilito
come colui che vivrà in qualsiasi stato di vita
o scelga qualsiasi modo di vita dedicato a Dio,
dovrebbe vivere in obbedienza a Gesù Cristo
e servirlo fedelmente
con cuore puro e buona coscienza.

L'exordium qui discute ciò che è comune alla vita consacrata in generale, non tipicamente carmelitana. Tutte le forme di vita consacrata si caratterizzano per il comune "come" è organizzata questa vita. Questo "come" si impara a vivere da tutti. Vale la pena sottolineare anche il particolare che nell'originale latino troviamo al posto di “stato di vita”, la parola ordo, che indica un gruppo sociale, un ordine, ma anche ordine, disposizione. Di questo si è già parlato precedentemente (Carmelo 2/2002, p. 11). Questo "come" significa dunque organizzato insieme di mezzi, fondamentalmente orientato verso un unico obiettivo. Questo "come" è ciò che i padri della Chiesa hanno insegnato in molti modi. Si manifesta nella sua varietà.

I santi padri distinguevano tre forme fondamentali di vita spirituale:

Modo cenobitico: i cenobiti vivono insieme in comunità, sotto la guida e il discernimento del superiore, dell'anziano. Così lo caratterizza Giovanni Cassiano. Due momenti sono essenziali qui: la volontà del superiore, che libera il monaco dalla schiavitù della propria egocentricità, e la cura reciproca per il sostentamento. "Rinunciano alla possibilità di disporre di se stessi e di ciò che hanno guadagnato con il proprio sudore" (Giovanni Cassiano).
Modo anacoretico: gli eremiti scelgono la solitudine. Nella solitudine combattono contro il diavolo: "Desiderano competere con i demoni in una lotta aperta e visibile e non temono di penetrare nei rifugi inospitali del deserto" (Giovanni Cassiano).
Cura dei poveri: accoglienza di forestieri negli ospedali, assistenza ai malati, insegnamento, distribuzione di elemosine, difesa dei miseri e degli oppressi. Qui è fondamentale l'incontro con il Signore nei poveri.

Con le parole: "Molte volte e in molti modi hanno stabilito i santi padri..." quindi Alberto ricorda (oltre all'insegnamento della lettera agli Ebrei e di san Paolo, al quale peraltro la lettera agli Ebrei era generalmente attribuita) tutta la varietà della vita consacrata. L'interesse di Alberto si focalizza tuttavia sulla base stessa della vita monastica: "vivere nel seguire Gesù Cristo e servirlo fedelmente con cuore puro e buona coscienza".

Alberto esprime qui un doppio obiettivo, valido per tutte le forme di vita consacrata a Dio: la purezza del cuore e la contemplazione. Ogni forma di vita consacrata ha per prima cosa un piano programmatico. Giovanni Cassiano lo chiama "skopos". Con esso si collega tutto ciò su cui possiamo concentrare le nostre forze, in cui possiamo esercitarci: digiuno, veglia, lettura delle Scritture, meditazione, lavoro, dimora nella solitudine, rinuncia. Tutto ciò ha un obiettivo lavorativo, ed è la purezza del cuore. Tutte queste singolarità sono mezzi per raggiungere questo obiettivo. E il senso della purezza del cuore è renderci sensibili a Dio o, più letteralmente, capaci di ricevere Dio. In modo schematico possiamo dire: skopos = ascesi. Giovanni Cassiano lo paragona alla preparazione del terreno per la semina. Come un agricoltore rimuove le pietre e le erbacce dal campo, così dobbiamo purificare il terreno del nostro cuore da vizi e passioni, affinché possiamo ricevere la semina delle virtù divine e della meditazione.

"Un'anima impura non può ricevere la conoscenza spirituale. Nessuno versa un unguento prezioso o miele scelto o un liquido prezioso in un recipiente impuro o rotto. Così è anche per il recipiente del nostro interno: se non è stato prima purificato da tutte le macchie sporche di vizi, non merita di ricevere l'olio della benedizione." ³

Il nucleo della purezza del cuore è una buona coscienza. Tutto ciò che ostacola il cuore, fino alle più recondite profondità della coscienza, deve essere rimosso (Cassiano dice: fino al ricordo del peccato). Quindi Alberto cita un versetto dalla Prima lettera a Timoteo, dove la purezza del cuore e la buona coscienza sono menzionate insieme.

L'ultimo obiettivo, télos, a cui mirano le parole di Alberto, è la contemplazione (l'unione con Dio, l'esperienza del regno di Dio). Nel testo della Regola non vi è menzione diretta, eppure Alberto ci guida in modo del tutto chiaro verso di essa. Si basa su citazioni da san Paolo e dalla lettera agli Ebrei. Qui sono importanti tre passaggi biblici e il loro significato, che hanno valore direttamente nel Nuovo Testamento. Se consideriamo questo contesto delle citazioni fornite (con le parole di Kees: leggiamo intertestualmente), risuona qui un triplice invito alla contemplazione: Rispetto al primo obiettivo, Giovanni Cassiano differenzia un secondo obiettivo finale: télos. Questo è la vita eterna, la grazia, l'unione con Dio invisibile e incomprensibile, il regno di Dio. Cioè qualcosa che possiamo solo ricevere, non raggiungere. Pertanto télos = mistica. La tradizione carmelitana primitiva conosceva questo insegnamento sui due obiettivi e lo troviamo nel libro "Il libro dei primi monaci", scritto alla fine del XIV secolo dal carmelitano Filippo Ribot:

L'obiettivo di questa vita (cioè della vita monastica) è duplice. Cioè uno, che raggiungiamo con il nostro impegno e l'esercizio nelle virtù con l'aiuto della grazia divina. Questo significa: offrire a Dio un cuore santo e puro da ogni macchia di peccato. Raggiungiamo questo obiettivo, se siamo perfetti e nascosti in Carità, il che significa nascosti in quello stesso amore (caritas) di cui il saggio ha detto: "La carità copre tutti i peccati". Dio, volendo che Elia raggiungesse questo obiettivo, disse: "Nasconditi presso il torrente Kerit." Il secondo obiettivo della vita monastica ci è dato come un dono divino immeritato. Cioè non solo dopo la morte, ma già in questa vita mortale in qualche modo assaporare nel cuore e sperimentare nella mente il potere della presenza divina e la dolcezza della gloria celeste. Ciò significa bere dal torrente del diletto di Dio. Questo obiettivo è stato promesso a Dio ad Elia quando disse: "Da questo torrente berrai." Attraverso il primo obiettivo, ossia attraverso la purezza del cuore e la perfezione dell'amore, si giunge al secondo obiettivo, cioè all'esperienza e alla conoscenza del potere di Dio e della gloria celeste.

L'ultimo obiettivo, télos, a cui mirano le parole di Alberto, è la contemplazione (l'unione con Dio, l'esperienza del regno di Dio). Nel testo della Regola non vi è menzione diretta, eppure Alberto ci guida in modo del tutto chiaro verso di essa. Si basa su citazioni da san Paolo e dalla lettera agli Ebrei. Qui sono importanti tre passaggi biblici e il loro significato, che hanno valore direttamente nel Nuovo Testamento. Se consideriamo questo contesto delle citazioni fornite (con le parole di Kees: leggiamo intertestualmente), risuona qui un triplice invito alla contemplazione:

Il versetto Ebrei 1,1 mostra l'incredibile differenza tra i molti modi di rivelazione di Dio nell'Antico Testamento e la rivelazione attraverso il Messia. Questo è l'obiettivo finale: Dio si dona completamente a tutti.
Anche la citazione da 1 Tim 1,5 sulla purezza del cuore e la buona coscienza mira alla contemplazione. Paolo scrive: "Il fine (télos!) di ciò che comando è l'amore da un cuore puro, da una buona coscienza e da una fede sincera."
L'amore non è un obiettivo lavorativo! Sulla base del cuore puro e della buona coscienza (= skopos) lo riceviamo. Questo è l'obiettivo della vita consacrata: ricevere l'amore che Dio opera in noi, riceverlo e contemplarlo. Così l'amore (télos) è il processo della nostra trasformazione.
Alberto ha formulato l'obiettivo finale con altre parole: "vivere in obbedienza a Gesù Cristo e servirlo fedelmente". Anche queste hanno un background biblico, in particolare le parole di san Paolo in 2 Cor 10,4–6:
"Le nostre armi, con cui combattiamo, non sono umane, ma straordinariamente potenti per abbattere le fortezze: distruggiamo ragionamenti e ogni superbia che si erge contro la dottrina di Dio (rivelata), portiamo ogni uomo che ragiona correttamente a sottomettersi a Cristo e siamo pronti a punire ogni disobbedienza, finché la vostra obbedienza non sarà completa."

Qui inizia a risuonare la menzione della lotta spirituale. In questo momento, tuttavia, concentriamoci solo sulla realtà che noi non combattiamo con le nostre armi.

Il modo di pensare contro cui combattiamo potremmo chiamarlo: "logica del mondo". Si tratta di un atteggiamento, in cui ci diamo noi stessi la direzione, costruiamo noi stessi, ci espandiamo e ci eleviamo, ci proteggiamo... Come posso essere trasformato in un altro modo di pensare, come può avvenire che colui che mi muove sia Cristo? La mia costruzione di me stesso si oppone a "conoscere Dio"; cioè affinché Dio "conosca" me, come è contenuto nel concetto di télos. La mia "logica" autonoma non vuole che io l'abbandoni. Essa è anti-silenzio. Io sono il mio regno, la crescita di questo regno e il suo re... Tutto questo deve essere abbandonato, disarmato, affinché io possa essere conosciuto per il fine ultimo, cioè per la conoscenza di Dio; per la libertà da me stesso. Tutto questo è riposto nel concetto di télos.

Il mezzo per l'obiettivo finale è diventare capaci di ricevere l'amore di Dio. "Nell'obbedienza a Gesù Cristo." L'obbedienza qui significa: sottomettersi completamente all'altro. Questo infrange la suddetta costruzione del sé e l'autodifesa, la focalizzazione su se stessi e l'espansione del proprio io. L'altro mi chiama, io ascolto (il verbo ascoltare ha la stessa radice linguistica di obbedienza); quindi mi sottometto.

Questa obbedienza è amplificata dalle parole di Alberto "e servirlo (Cristo) fedelmente". Il verbo servire qui è intensificato dalla prefissazione: deservire. Si tratta di diventare schiavi e di diventarlo fedelmente. La fedeltà rende questa "schiavitù" irrevocabile. Tutte queste parole - obbedienza, fedeltà, servire - puntano a una sola cosa, e cioè: se nella nostra vita si tratta principalmente di conoscere Dio, allora il centro di tutto deve essere spostato al di fuori dell'azione umana, oltre il suo confine.
Questo apre la prospettiva della mistica.