Note sulla regola carmelitana (9ª parte)

(Secondo P. Keese Waaijmana, O.Carm.)

Scudo della fede

Lo scudo (scutum) era solitamente realizzato in legno, rivestito di pelle e rinforzato con metallo sui bordi. Era così grande da proteggere il guerriero dalla testa ai piedi e poteva nascondere l'intero corpo dietro di esso. Aveva una forma rettangolare (allungata in direzione verticale) curvata, in modo che il corpo del soldato potesse facilmente nascondersi, o aveva la forma di un ovale allungato. (In aggiunta, il soldato antico usava un altro scudo più piccolo chiamato clipeus, che serviva a proteggersi nei combattimenti corpo a corpo.)

Credere significa: fare affidamento sulla fedeltà dell'altro (appoggiarsi a lui).¹ La fede è – vista dalla mia parte – un salto nell'oscurità, perché non posso garantire o forzare la fedeltà dell'altro. Così la fiducia va oltre tutte le ragioni umane, è una notte oscura, un passo nell'incertezza. La fiducia significa essere disponibili. Non in modo vago, ma disponibilità verso qualcuno – a chi affido la mia fiducia.

Il nostro Dio è un Dio di fedeltà. Dio è fedele (Sal 31,6). I Salmi celebrano la Sua affidabilità: è fedele verso la Sua creazione, è fedele alla Sua parola, è fedele nelle Sue opere, nel Suo amore compassionevole. Il Nuovo Testamento proclama che la fedeltà di Dio è maggiore dell'infedeltà umana. “Ma cosa succede se alcuni di loro non hanno voluto credere? La loro incredulità farà forse sì che Dio smetta di essere fedele? Assolutamente no!” (Rom 3,3–4)

Con la mia fiducia do alla fedeltà dell'altro l'opportunità di realizzarsi. Così la fiducia rappresenta un approccio creativo alla vita. “Per fede sappiamo che il mondo è stato creato dalla parola di Dio” (Ebrei 11,3) e che Gesù è il Messia venuto in carne. Affidandoci, la nostra capacità di percepire in questo modo cresce.

La fiducia non si limita a occuparsi della fedeltà di Dio. “La fede si manifesta nell'amore” (Gal 5,6). In particolare le lettere di Giacomo e Giovanni sottolineano l'amore come frutto della fede. Questo è il “cuore della fede e dell'amore” (1 Tess 5,8), “con cui potrete estinguere tutte le frecce accese del maligno; senza fede infatti è impossibile piacere a Dio” (Regola, cap. 19).

Inoltre: la mia identità avrà sempre crepe e lacune (anche se mi impegno per la purezza e la santità, per la giustizia e la speranza). E solo la fiducia è in grado di superare le insidie che provocano in me decomposizione e nauseato, in cui continuo a cadere. Se manca la fiducia, penetra in me inosservata la freccia infuocata del “malvagio”. Ecco perché Paolo incoraggia: “Combatti il buon combattimento della fede...” (1 Tim 6,12).

Tuttavia, la fiducia porta più di una semplice protezione contro la distruzione. Credere in Dio significa infatti toccarlo nella Sua essenza, nella Sua fedeltà. Gli diamo l'opportunità di mostrarsi e agire come Dio. Come Colui che è totalmente solido e fedele: “Io sono colui che sono” (Es 3,14). Attraverso la mia fiducia Colui che è, realmente è anche nella mia vita. Mi lascio liberare dalla mia paura e chiusura e mi apro alla ragione della mia fiducia: la Sua fedeltà. Mi aggrappo a Lui – il Solido. Certamente questo lo tocca profondamente quando vede che noi Lo comprendiamo proprio nella Sua fedeltà. “Senza fede però è impossibile piacere a Dio” (Ebrei 11,6).

La regola di Alberto conteneva originariamente un'addenda: “E questo è il trionfo: la vostra fede.” (Cfr. 1 Giovanni 5,4.) Vittoria in doppio senso: estinguiamo le frecce infuocate del tentatore e superiamo le forze degradanti della nostra incredulità. La fiducia è una totale vittoria sulla decomposizione dall'esterno e dall'interno. È la vittoria dell'amore.

Elmo della salvezza

Originariamente i guerrieri proteggevano la propria testa con pelli animali, successivamente iniziarono a usare elmi di metallo. L’elmo doveva coprire la nuca, il cranio, le tempie e la fronte. A volte l’elmo aveva una visiera sulla parte frontale per proteggere anche il viso, e ai lati delle proiezioni per proteggere le guance. Anche dietro doveva scendere il più basso possibile. Gli occhi e le orecchie rimanevano sempre scoperti. Doveva quindi proteggere la testa nel miglior modo possibile, senza però ostacolare la vista. Così come un’armatura non svolgerebbe la sua funzione se fosse troppo pesante e impedisse il movimento, l’elmo non doveva essere chiuso eccessivamente.

La salvezza fa parte dell'armatura che “porta” Dio: “Si è rivestito di giustizia come di corazza, ha preso in testa (un) elmo di salvezza...” (Isaia 59,17). Egli è “Dio della salvezza”. La salvezza significa preservare o proteggere l'integrità di qualcuno o di un gruppo di persone. Il Signore crea con la Sua personale inclinazione verso di noi uno spazio di libertà dove posso davvero essere (Sal 26 e 27). Israele nella sua storia ha ripetutamente sperimentato come Dio lo ha liberato e protetto dalla distruzione (Sal 80). Spesso nella Scrittura la salvezza di Dio è menzionata insieme alla Sua giustizia (Isaia 45,8 ecc.).

La salvezza completa è principalmente legata all'epoca finale, alla fine dei tempi: “In quel giorno si dirà: Ecco, il nostro Dio, in Lui abbiamo sperato che ci liberasse,... esultiamo e rallegrino nella Sua salvezza...” (Isaia 25,9). Nel Nuovo Testamento la parola salvezza indica soprattutto la salvezza in senso escatologico: liberazione finale dal potere del Maligno. Ma questa salvezza non è solo una questione futura, ma con l'arrivo di Gesù è già presente (2 Cor 6,2). Le comunità cristiane sono le primizie di questa salvezza finale (2 Tess 2,13), che si realizzerà pienamente al secondo ritorno del Signore. La tensione tra la salvezza già presente e quella ancora attesa ci sostiene nella nostra fiducia. Tutta la spiritualità cristiana si svolge nel “campo energetico” di questa tensione. La spiritualità occidentale, in particolare, enfatizza la salvezza già avvenuta: Gesù ci ha redenti e ci precede verso il Padre; quindi la salvezza delle anime (cfr. 1 Pietro 1,9) significa seguire Gesù in tutto. La spiritualità orientale sottolinea invece di più la salvezza che deve venire. La salvezza di Dio ha quindi due poli: l'Incarnazione nella storia e il Ritorno alla fine dei tempi.

La nostra Regola collega la salvezza con la virtù della speranza. In questo modo la colloca nel futuro e ci insegna ad attenderla. Abbiamo già visto questo presso il profeta Isaia: “Ecco, il nostro Dio, abbiamo sperato in Lui che ci liberasse” (Isaia 25,9). Aspettativa e salvezza appartengono insieme. Proprio il Nuovo Testamento, permeato dalla fede che la salvezza è già molto vicina, dice che la salvezza possiamo solo aspettarla. L'unico vero modo in cui può essere “afferata” è sperare in essa. Affidarsi con perseveranza a ciò che è al di là delle nostre possibilità, a ciò che non possiamo noi stessi “produrre”, creare. Salvezza e speranza appartengono sostanzialmente insieme: “siamo sobri, rivestiti della corazza della fede e dell'amore e dell'elmo della speranza nella salvezza.” (1 Tess 5,8).

La speranza nella salvezza protegge la nostra testa da tutti i lati, fino in fondo alla nuca, ma non deve renderci sordi e ciechi alla realtà, né incatenarci la bocca di fronte a tutte le cose del mondo che contraddicono la salvezza. L'elmo della salvezza, che ci protegge da ferite, è anche un elmo di speranza, perché non abbiamo illusioni. Possiamo anche dire: l'elmo della salvezza significa essere rivestiti dell'apertura di Dio, attesa, pazienza...

Se guardiamo le tre ultime parti dell'armatura – corazza, scudo e elmo – emerge in esse la triade delle virtù teologali: amore – fede – speranza. Questo ha anche la sua base nella Scrittura. San Paolo ha collegato in modo ineguagliabile questa triade nel famoso testo sull'amore: “tutto scusa, tutto crede, tutto spera, tutto sopporta... fede, speranza e amore, questa triade; ma la più grande di esse è l'amore” (1 Cor 13,7.13). Le menziona insieme anche in altri luoghi (1 Tess 1,2–3; 1 Tess 5,8–10; Col 1,4–5) e altrettanto avviene nella prima lettera di san Pietro (1,3–9; 1,21–22).

L'ordine delle virtù nella Regola di san Alberto è modificato rispetto a quello a cui siamo comunemente abituati, e ciascuna virtù è accompagnata da accentuazioni specifiche: l'amore è associato alla giustizia (giustizia nell'amore); la fede è molto esaltata (essa respinge le frecce del nemico e senza di essa non è possibile piacere a Dio); la speranza ancorata alla salvezza, alla sua attesa, conferisce alla Regola un orientamento profetico-escatologico. La polarità tra giustizia nell'amore e speranza nella salvezza media la fede come fiducia incondizionata.

Spada dello Spirito

La spada del soldato romano era lunga, aveva la punta smussata e un lato affilato, che infliggeva al nemico ferite da taglio. Successivamente la spada fu appuntita all'estremità e veniva utilizzata anche come arma da punta. Nella guerra spagnola i romani conobbero anche una spada più corta, quasi come un pugnale, e l'assunsero nella loro armatura. La tattica di combattimento era la seguente: una volta colpito il nemico con frecce e (giavellotti) lancia, veniva ucciso con la spada corta.

L'ultima arma presenta rispetto alle suddette parti dell'armatura alcune differenze:²

La parola di Dio è vista come un'arma offensiva;
Lo Spirito e la parola di Dio non rientrano nella menzionata serie di virtù (amore, fede, speranza)
e non sono neppure ciò che nella nostra salvezza viene prodotto, come la giustizia.

Nella Scrittura la parola e lo Spirito appartengono esclusivamente a Dio: Egli ha chiamato tutto il creato all'esistenza con la Sua parola e ha dato vita con il Suo spirito (Gen 1–2). Il salmista dice con precisione: “Con la Sua parola sono stati creati i cieli, con il fiato della Sua bocca tutto il loro esercito...” (Sal 33,6). L'immagine della spada affilata ha già associato la parola vivificatrice di Dio con la tradizione profetica dell'Antico Testamento (Isaia 49,2; Osea 6,5). Lo stesso vale per l'apocalittica del Nuovo Testamento (Ap 1,16; 19,15.21). Mentre nei profeti questa spada colpisce più in superficie, cioè contro il nemico esterno, nella lettera agli Ebrei il suo filo è indirizzato all'interno dell'uomo, si tratta di un “bisturi” di discernimento: “La parola di Dio è... più affilata di qualsiasi spada a doppio taglio: penetra fino alla divisione dell'anima e dello spirito, delle giunture e del midollo, e discerne i pensieri e le intenzioni più intime del cuore umano” (Ebrei 4,12).

Più importante che la direzione di questa spada è però la sua struttura, che è costituita sia dalla parola di Dio che dallo Spirito. Secondo la spiritualità cristiana primitiva, proprio lo Spirito è il portatore del significato della parola di Dio. La lettura delle Scritture si concentrava sul fatto che il lettore, penetrando nei molteplici significati delle Scritture (come era solito distinguere Origene), alla fine raggiungesse una “conoscenza spirituale”.

“Lo scopo della vita spirituale è penetrare fino alle vene e al midollo della parola di Dio e contemplare i profondi e nascosti misteri con il puro sguardo del cuore. Questo non si ottiene con l'insegnamento umano o con la cultura terrena, ma solo con una pura anima illuminata dallo Spirito Santo.”³

La parola di Dio rivelata dallo Spirito ci guida alla contemplazione. L'accostamento alla spada può essere utilizzato proprio perché qui il discernimento raggiunge la sua massima affilatura. Ma la strada per arrivarci è lunga. Inizia con la lettura della parola di Dio (lectio). Attraverso i nostri sensi durante la lettura e l'ascolto la parola di Dio penetra in noi. Essa viene ripetuta, meditata, risuona in noi e scende nel nostro cuore (meditatio). Il flusso d'amore di cui la parola di Dio è piena tocca il nostro cuore e ne fa la Sua sorgente: da essa scaturisce – nella preghiera (oratio). E infine gli occhi del nostro spirito si aprono nello Spirito di Dio e questo è contemplazione (contemplatio). La parola di Dio rivela il nostro mondo interiore ed esteriore, penetra come una spada in tutti gli stereotipi, rigidità, nascondigli, falsi meccanismi di difesa, maschere e immagini. E tutto questo accade quando la parola di Dio “abbondantemente (in abbondanza) dimora nelle vostre bocche e nei vostri cuori.” Essa è scesa così profondamente che nella sua piena forza riemerge all'esterno – attraverso l'azione dello Spirito.

In tempi successivi, i carmelitani intesero le parole su questa parte dell'armatura come un invito a proclamare le verità della fede: la parola di Dio dimori abbondantemente nella vostra predicazione di Cristo (Giovanni Baconthorpe, Filippo Ribot, beato Giovanni Soreth). Ma anche allora avevano in mente una predicazione che cresce dalla contemplazione.

La sostanza di quest'ultima parte dell'armatura è quindi la trasformazione contemplativa attraverso l'azione della parola di Dio. Anche qui vale la stessa dinamica, così come ci siamo imbattuti in precedenza: la proprietà divina che è diventata carne e sangue nel Messia entra nel nostro intimo attraverso la lettura, la recitazione e le azioni. Lì tocca il nucleo del nostro essere e da lì agisce nel nostro comportamento. La potenza della parola di Dio opera quindi dall'interno. Ecco perché san Alberto cita la lettera ai Colossesi: “La parola di Cristo abiti in voi riccamente: istruitevi e ammonitevi a vicenda con saggezza. Cantate con gratitudine nel vostro cuore a Dio salmi, inni e canti spirituali. Qualunque cosa diciate o facciate, fate tutto nel nome del Signore Gesù e attraverso di lui ringraziate Dio Padre” (Col 3,16–17).

Riepilogo

Nei capitoli sull'armatura di Dio (cap. 18 e 19) è delineata la trasformazione per quanto riguarda la nostra pratica delle virtù. Possiamo distinguere tre fasi di questa trasformazione:

La prima fase è caratterizzata dallo sforzo per la purezza e la santità dei pensieri. Essa si ricollega internamente all'obiettivo lavorativo dei capitoli precedenti (ossia, la purezza del cuore). Abbiamo già visto che i principali esercizi avevano come obiettivo ordinare e purificare ciò che è in noi. Questa purificazione ora continua attraverso l'accoglienza di qualcosa di nuovo “dall'esterno”: accogliendo le proprietà divine. Questa prima fase è quindi orientata verso la purificazione e l'ordinamento interiore, per aprirsi e essere capaci di ricevere.
La seconda fase è suggerita dalle tre virtù divine. La regola richiede che ci esercitiamo in esse e le interiorizziamo il più profondamente possibile. Dobbiamo vivere di esse, proprio come viviamo di pane e acqua. Questa fase è quindi orientata affinché realmente viviamo delle proprietà divine.
La terza fase si concentra sulla contemplazione, costruendo ulteriormente sugli esercizi delle virtù.

“Impegnatevi con tutto il fervore affinché raggiungiate una conoscenza pratica, cioè una conoscenza delle virtù. Senza di esse non potete ottenere quella promessa di purezza di contemplazione. Infatti, la ottengono solo coloro che sono diventati perfetti non perché glielo hanno insegnato altri, ma attraverso la forza della propria azione; dopo aver fatto un grande sforzo e lavoro, alla fine giungono alla ricompensa. Raggiungono la contemplazione non riflettendo sulla legge di Dio, ma attraverso i frutti delle loro azioni.”⁴

La pratica delle virtù è presupposto per la contemplazione. La parola di Dio in noi potrà “dimorare abbondantemente” se le virtù divine sono fiorite. Così come la purezza e la santità dei pensieri preparano per ricevere le virtù, così le virtù preparano per ricevere la contemplazione. E poi in noi la parola di Dio può “dimorare abbondantemente” – non solo nelle nostre bocche e nei nostri cuori, ma in tutto ciò che facciamo e viviamo. La Scrittura diventerà un’origine trasparente in noi, in cui vediamo noi stessi e l'altro come siamo: da Dio. Allora conosceremo la Scrittura dall'interno. Di tale contemplazione parla la Regola nell'ultima parte della descrizione dell'armatura.

I capitoli sull'armatura spirituale rappresentano quindi un ulteriore fase del cammino spirituale che ci indica la Regola. Questo percorso inizia con l'acquisizione di ciò che precedentemente è stato presentato come equipaggiamento di base per la vita carmelitana (cap. 4–9), attraverso esercizi sistematici (cap. 10–17), quindi rimanendo nella cella, leggendo la Scrittura, recitando preghiere, incontrandosi in cappella e così via. L'obiettivo immediato (“lavorativo”) di questo sforzo è la purezza del cuore. Questo obiettivo lavorativo è anche il punto di partenza per una trasformazione mistica: rivestirsi delle proprietà divine (cap. 18–19). Poiché la purezza del cuore è anche accogliere il Signore. La prima proprietà divina di cui ci rivestiamo è proprio la purezza divina. Il fine ultimo di tutto il percorso consiste nella trasformazione mistica completa.

Secondo le note della sorella Petra del Risorto, OCD,
elaborato da P. Gorazd, O.Carm.
Illustrazioni di Martina Šabouková