Note sulla regola carmelitana (3ª parte)

(Secondo P. Keese Waaijmana, O.Carm.)

Avere luoghi di soggiorno (cap. 10–17)

Oltre a una comunità ben strutturata (cap. 4), una condizione fondamentale per la vita dei carmelitani è anche un luogo di soggiorno.¹ Questo include: celle separate (cap. 6) e una refettorio comune (cap. 7), non può essere cambiato arbitrariamente (cap. 8), e le persone dall'esterno hanno accesso tramite il priore (cap. 9).

In questi capitoli non troviamo menzione di uno spazio dedicato alla preghiera. L'indicazione riguardo alla cappella appare solo alcune capitoli più avanti. È sufficiente il luogo di soggiorno per il modo di vita carmelitano di per sé?

Inoltre, notiamo che nel testo si alternano parti più antiche con altre più recenti: la parte più nuova, dalla revisione della regola nel 1247, è la cap. 5, secondo la quale i fratelli possono scegliere tra la vita eremitica (in solitudine) e la vita nei conventi in città, seguita da un testo più antico (l'originale testo di Alberto) riguardante le celle separate. La disposizione riguardante la refettorio comune è un'altra aggiunta recente all'interno della revisione della regola, mentre i capitoli successivi riguardanti l'inalienabilità del luogo e della cella del priore provengono da un testo più antico di Alberto.

E così in queste righe si alterna l'attenzione a ciò che è esterno e a ciò che è interno: dopo la menzione dell'ambiente, che può essere un eremo o un'altra realtà (intendiamo: anche una città), lo sguardo si rivolge all'interno del luogo di soggiorno (celle, refettorio, non scambio delle celle). L'indicazione riguardo all'accoglienza degli ospiti tramite il priore riguarda di nuovo la relazione con l'esterno.

Il termine "luogo" può essere usato in vari sensi:
1. Denominazione geografica: la comunità carmelitana si formò nella valle di Wádí-Ain-es-Síah nel monte Carmelo. Le ricerche archeologiche hanno confermato che i fratelli abitavano in celle sparse nelle pareti della valle, con, circa nel punto di accesso a questo spazio, la cella del priore e, in mezzo alle abitazioni, una cappella. Uno schema simile era consueto per tali comunità. Dopo che i carmelitani si sono avvicinati agli ordini mendicanti, il luogo del loro soggiorno è cambiato in conventi di tipo urbano.

2. Posizione in termini di diritto canonico: in quel periodo, si usava in chiesa l'espressione locus religiosus (luogo religioso). Denotava il luogo in cui viveva una comunità religiosa e rappresentava il suo riconoscimento come comunità religiosa. Solo il vescovo locale poteva conferire a un luogo e a una comunità tale status.
Quando quindi san Alberto denomina la comunità "alla sorgente sul monte Carmelo", si tratta di più di una semplice denominazione toponomastica, la legittima anche dal punto di vista canonico come comunità religiosa.

3. Posizione socio-religiosa: fino a ben oltre il medioevo, la solitudine era il segno distintivo della vita religiosa. I religiosi appartenevano a luoghi solitari. La solitudine era sinonimo del loro modo di vivere. Le parole della nostra regola riguardo al fatto che i carmelitani possono avere luoghi di soggiorno anche altrove che negli eremi: "oppure dove vi saranno donati," offrono anche una nuova alternativa: il modo di vita mendicante nelle città.

4. Luogo in senso mistico: il monte Carmelo era per i primi carmelitani un rito di distacco dal mondo, corrispondente al loro desiderio interiore di essere attratti da Dio. Questo "spostamento" contemplativo dal mondo a Dio avviene, ovviamente, in modo concreto – nel luogo in cui abito, dove lavoro e dove vivo – ma non si tratta di un trasporto (nel senso di trasporto). Si tratta della mia trasformazione a causa della ricerca di Dio. In un significato mistico, soggiornare in un tale luogo significa uscire da ciò che è solido, certo, previsto e pianificato; e avanzare oltre – verso un'area ancora inabitata, verso la solitudine e il deserto. Affinché possiamo essere attratti più profondamente da Dio nella sua bontà inesauribile e nel suo amore infinito. Questo è il luogo della solitudine mistica che i padri del deserto cercavano.

In solitudine o in città (cap. 5)

Potete avere luoghi in solitudine o dove vi saranno donati,
adatti e idonei per il vostro modo di vita religioso,
secondo quanto il priore e gli altri fratelli riterranno opportuno.

Questo capitolo prescrive tre cose: dove i carmelitani possono avere il luogo di soggiorno (A), quale criterio deve essere soddisfatto (B) e chi decide (C).

A) Secondo questo testo della regola, formulato durante la revisione sotto Innocenzo IV, dal 1247 i carmelitani possono liberamente scegliere tra la vita in solitudine e il modo di vita mendicante. Abbiamo già parlato del fatto che in precedenti tempi la vita religiosa significava sempre vita in solitudine. E gli eremiti erano considerati i veri religiosi. Alla fine del XII e all'inizio del XIII secolo, la vita religiosa comincia ad avvicinarsi alle città. Inizialmente, i religiosi risiedevano a distanza dalle città. Andavano in città, ma la notte tornavano sempre alle loro residenze. Più tardi, le comunità vivevano direttamente nelle città. Allo stesso tempo, in quel periodo nacque la società urbana. I fratelli mendicanti erano in contatto soprattutto con le sue classi più povere e i più bisognosi. La regola modificata lasciava ai carmelitani la libertà di scegliere se vivere in solitudine o in città. Questo li collocava in una posizione di tensione socio-religiosa che dovevano affrontare. A questo riguardo, è stato fornito loro il criterio.

B) Come criterio nella scelta del luogo vale che i luoghi debbano essere: "adatti e idonei per il vostro modo di vita religioso." Quindi non decide se la residenza sarà in un luogo solitario o in città, né tanto meno la posizione geografica o lo status canonico della comunità. Certo: quel luogo deve essere in qualche modo favorevole per stabilirsi, l'autorità ecclesiastica deve approvare; se si tratta di una colonia eremitica, l'organizzazione del luogo deve corrispondere a ciò, e se si tratta di un convento urbano, questo deve avere ciò che gli appartiene. Ma si evidenzia chiaramente che l'importante è uno: che il luogo scelto sia un luogo nel senso mistico appena descritto. Il luogo scelto dal priore e dai fratelli deve contribuire alla trasformazione interiore in Dio. Più quel luogo assomiglia al deserto, in cui tutto dipende solo da Dio e dove perdiamo altri sostegni, più è adatto. Questa prospettiva è importante nella scelta del luogo!
Se si porrà attenzione a questo, allora qualunque luogo venga scelto, sarà sempre "Carmelo". Uno dei testi fondamentali più antichi riguardo alla spiritualità del nostro ordine è la cosiddetta Rubrica prima, risalente al 1281. Essa fornisce ai fratelli più giovani istruzioni e indicazioni su come rispondere alla domanda sull'origine e l'età del nostro ordine. Un giovane carmelitano deve infatti sapere bene da quale fonte proviene il Carmelo! "Carmelo" non è un luogo nel monte Carmelo, né un eremo, né un convento urbano, ma un luogo in cui, con Elia, ci lasciamo attrarre da Dio.
Qui può sorgere la domanda: non sono in questo senso "adatti e idonei" in realtà tutti i luoghi? Ogni luogo? In ogni luogo posso unirmi al Creatore, rivolgermi al Signore... Adatti e idonei sono quei luoghi la cui funzione e status non sono predefiniti. Più un luogo è definito in anticipo – dalla sua posizione naturale, dal suo valore storico, dall'importanza sociale, da una funzione inevitabile – meno è adatto. Più si avvicina all'insignificanza del deserto, in cui tutto ha significato solo in relazione a Dio, più sarà adatto e idoneo. Da questo punto di vista, nemmeno vivere nella stessa chiesa è un presupposto adeguato. Perché allora il significato religioso di tutte le realtà sarebbe già determinato in anticipo. Considero fortunato il fatto che si parli di spazio per la preghiera solo più tardi nella regola. Solo dopo che abbiamo dovuto meditare circa l'idoneità del nostro luogo per il nostro modo di vita spirituale. Non è opportuno definire qui il monastero eremitico o il convento urbano. Anzi, definire il “Carmelo” stesso sarebbe disturbante. L'unica cosa importante ora è: trovare quel luogo.

C) Nella scelta del luogo decidono il priore e i fratelli, quindi il collegio, la comunità.

Celle (cap. 6)

La regola prescrive: "... ognuno di voi abbia una cella separata." Qui si parla delle abitazioni per i singoli fratelli. A volte nelle comunità di eremiti le celle dei fratelli erano dislocate a una certa distanza l'una dall'altra (e magari in modo tale che da tutte le celle ci fosse vista su un comune luogo centrale), altre volte aderivano a una parete laterale, ma ognuna aveva un ingresso separato. I carmelitani inizialmente vivevano in celle non adiacenti. Dopo la revisione della regola, si abbandonò questo principio. Inoltre, cambiò anche la funzione delle celle. Fu allora introdotto il pasto comune nel refettorio comune, così non si preparavano più nei locali. Nelle città dipendeva anche dalle case che venivano donate loro. Pertanto, la regola prevede un adeguamento alle circostanze locali: "secondo la disposizione del luogo." I sostenitori dello stile mendicante abbandonarono le celle separate, e questo si affermò generalmente. Dal 1294 le costituzioni dell'ordine non menzionano più celle separate, il decreto della regola è rimasto invariato, e lo consideriamo un simbolo su cui riflettere.

Le celle separate, secondo la vecchia esperienza eremitica, consentivano di pregare a voce alta, di "sospirare" rumorosamente. Nicola Gallus scrive: "Nessun muro comune! Come si può poi pregare a voce alta?" Nella regola si sottolinea due volte che ognuno deve avere una cella: "singuli vestrum singulas habeant cellulas separatas", cioè ognuno di voi deve avere una cella separata.

La cella non solo separa dall'intorno (esclusa per Dio), ma raccoglie anche dalla distrazione. Giovanni Cassiano parla del fatto che, stando all'aperto, i pensieri si disperdono facilmente nel paesaggio e tutta l'attenzione verso le cose interiori si dissolve nella molteplicità.² La cella conduce alla semplicità e alla purezza. Richiede di liberare tutto ciò che è superfluo e non essenziale, tutte le menzogne a se stessi e i confronti. Porta a una solitudine liberante. La cella mi introduce nello spazio mistico del luogo. Ciò che il "luogo di soggiorno" offre a tutti, la cella offre a me personalmente: mi libera dalle relazioni interpersonali, dai pregiudizi e dai giudizi che gli altri hanno su di me. E attraverso un processo doloroso (come se venissi sbucciato uno strato dopo l'altro) mi libera.

Tuttavia, la cella mi accoglie allo stesso tempo, percepisce la mia solitudine. Il pensatore ebraico Emmanuel Levinas associa il lato accogliente della casa umana al ruolo della donna, alla femminilità. Allo stesso modo, l'interno della cella è un grembo di pietà, della presenza di Dio. Nel Carmelo, questa accoglienza incondizionata, questo aspetto della casa è associato alla Vergine Maria. La cella, come Maria, è un segno di ospitalità e accoglienza.

La cella ha un significato fondamentale per la vita carmelitana. Pertanto, a questa disposizione riguardante le celle si attribuisce nella regola la stessa importanza della scelta del priore. La cella mi è assegnata dopo una considerazione da parte del priore e dei fratelli, e con grande attenzione, se è adatta per me. Non c’è nulla di esagerato in questa solenne assegnazione della cella. Dopotutto, la cella è il cordone ombelicale che ci lega al luogo.

Refettorio comune (cap. 7)

La disposizione riguardante il refettorio comune proviene dalla revisione della regola di Innocenzo. Il pasto comune e la preghiera comune divennero in quel periodo un obbligo nei conventi, le nuove comunità religiose seguirono in questo la tradizione benedettina. (Filippo Ribot fornisce un ulteriore motivo pratico: prima che il fratello addetto distribuisse il cibo a tutte le celle, le porzioni erano fredde.) In ogni caso, il pasto comune significava un indebolimento della vita eremitica. Tuttavia esprimeva parità e amore reciproco.

Ascoltare la Sacra Scrittura durante il pasto è anche un'antica pratica monastica. Questo evitava chiacchiere eccessive e un'eccessiva concentrazione sul cibo. "Non di solo pane vive l'uomo, ma di ogni parola che esce dalla bocca di Dio." (Mt 4,4 secondo Deut 8,3.)

Nella formulazione di Innocenzo, la disposizione riguardante il refettorio comune è chiaramente collegata al decreto sulle celle separate. Il già citato E. Levinas sottolinea che durante il consumo del cibo l'individuo si chiude al mondo circostante, si rinchiude. Come nell'originale regola di Alberto, la cella separa dal mondo e riserva per Dio, così mangiare nella cella rafforzava ulteriormente questo elemento. Cosa perseguiva la revisione della regola stabilendo il consumo comune dei cibi? Il refettorio comune relativizza il mio pasto. E proprio così, ascoltare insieme la Scrittura in silenzio relativizza la meditazione giorno e notte nella cella (cap. 10). Perché durante il pasto la Scrittura veniva letta in modo continuo, non venivano scelte solo passaggi. L'ascolto era più rilassato rispetto alla meditazione e meno mirato rispetto alla liturgia.

La regola non obbliga; menziona: "dove ciò può essere facilmente mantenuto." Tuttavia, non è del tutto chiaro se questa considerazione per le circostanze riguardi l'istituzione del pasto comune, la costruzione del refettorio comune o la lettura della Scrittura. (Potrebbe riguardare tutti questi elementi: è possibile che i solitari si opponevano all'istituzione della tavolata comune; oppure che le esistenti colonie di eremiti non fossero costrette a costruire la sala da pranzo immediatamente; per la lettura potrebbe mancare un testo o un lettore.) Il passaggio al consumo comune dei cibi significò un indebolimento dell'aspetto eremitico della vita dei carmelitani e un rafforzamento della vita comune. Ma non sovrastimiamo questo cambiamento: entrambi gli elementi - sia la solitudine che la comunità - si trovano già come pilastri nel testo redatto da san Alberto. Solo l'enfasi è ora mutata.

Non cambiare luoghi (cap. 8)

Il divieto di cambiare o scambiare il luogo assegnato seguì nel testo originale di Alberto immediatamente dopo il comando di riservare a ogni fratello una cella separata. L'inserimento del capitolo sul refettorio comune (nella revisione di Innocenzo) ha interrotto questa continuità di pensiero. Ma anche il testo nella sua forma modificata non manca di logica. Come il piacere del cibo può chiudere il fratello, ciò che la presenza degli altri e la tavolata comune deve infrangere, così può avvenire anche l'opposto: fissarsi sugli altri, in modo che non siamo noi stessi. Cambiare i luoghi significherebbe fare della propria intimità un oggetto di scambio.

Nessuno dei fratelli, senza il permesso del priore, che in quel momento sarà, può cambiare il luogo che gli è stato assegnato, né scambiarlo con un altro.

Per quanto riguarda il contenuto, questo divieto ha più significati: non cambiare la cella all'interno del convento, non entrare all'interno di uno spazio riservato a un altro eremita in un'unica eremitaggio, non trasferirsi da un convento all'altro, non viaggiare.

Nei primi giorni dell'ordine, il divieto riguardava lo spostamento all'interno del convento, in seguito riguardava probabilmente il cambiamento del luogo in sé, il che significava: l'intero convento si trasferiva altrove (non dimentichiamo che il termine luogo indica nella regola tutta la colonia eremitica). Un altro possibile significato è che un cambiamento di luogo potrebbe significare un miglioramento della posizione (stato).

In generale, nella vita umana vale: scambiando e commerciando tratto le realtà come se fossi il loro padrone, le possedessi. Le afferro, le manipolo. E così, chi cambia il proprio luogo o ne discute fa del luogo ipso facto un "prodotto" – come se fosse il risultato della sua azione. Ma il luogo ci è dato! È qualcosa che ricevo, un dono di Dio – proprio come la Sua dimora in noi. E chi agisce in questo modo, esce dalla comunità, smette di essere uno dei fratelli, delle sorelle, ma tenta di elevarsi. Chi cambia la cella si allontana dalla comunità. Pertanto, il cambiamento del luogo all'interno della comunità può essere consentito solo dalla comunità stessa, nella persona del priore. Ciò evita una mentalità di scambio commerciale.

Fa parte della natura del mio luogo che mi sia dato, assegnato, permesso. Purtroppo oggi lo comprendiamo solo poco. E così non ci lasciamo influenzare dal nostro luogo e cerchiamo la felicità altrove, negli altri. L'unico luogo dove troverò soddisfazione è il luogo intorno a me, il luogo in cui mi trovo. Tutto il resto non è nulla. Cambiare, scambiare arbitrariamente, sono strade che non portano da nessuna parte, vicoli ciechi.

La cella all'ingresso (cap. 9)

La regola ricorda generalmente l'ospitalità. Nella regola di Alberto, l'accoglienza degli ospiti è legata alla designazione del luogo: "La cella del priore sia vicino all'ingresso, in modo che possa incontrarsi per primo con i nuovi arrivati..." La residenza dei fratelli ha quindi una facciata, un ingresso. Questo gioca un ruolo importante nella relazione tra ciò che è interno e ciò che è esterno.

Iniziamo a focalizzarci sulla prospettiva dall'esterno all'interno, cioè attraverso gli occhi di chi entra nell'eremo. Potremmo distinguere quattro categorie di ospiti:

A) Novizi: nell'eremo ogni eremita poteva accogliere i suoi discepoli e introdurli alla vita spirituale. Dopo che i carmelitani divennero una comunità, nessun eremita può più presentarsi pubblicamente come "padre" indipendente. I nuovi membri vengono accolti dalla comunità, non dal singolo.

B) Pellegrini: il pellegrinaggio era un modo ascetico di vita. Gli stessi carmelitani sono derivati dal movimento dei pellegrini. Il pellegrino abbandonava la propria vita precedente e si avventurava in un mondo scomodo e pericoloso. La visita di luoghi santi, in particolare quelli nella Terra Santa, era un elemento importante.

C) Altri eremiti: dalla letteratura monastica sappiamo che gli eremiti visitavano santi eremi per imparare da loro. (Giovanni Cassiano dice che per i famosi padri, la costante inquietudine dovuta all'afflusso di fratelli che venivano a visitarli o chiedere consiglio per il proprio progresso spirituale era una grande prova di pazienza.)

D) Credenti locali: le persone che vivevano nei dintorni del convento cercavano dai monaci aiuto – insegnamento in questioni spirituali, accompagnamento spirituale, preghiera, contributo in situazioni difficili.

Non sappiamo chi fossero le persone che visitavano gli eremiti sul Carmelo. Ciò che è importante è che erano persone venute da fuori, ospiti. Richiedevano ospitalità.

E l'ospitalità si dirige verso l'esterno. Questo rende il luogo ospitale grazie alla cella del priore vicino all'ingresso. Per coloro che vivono all'interno, il luogo è già completamente ospitale. Ora si apre anche verso l'esterno. E. Levinas è convinto che solo aprendo la propria casa agli ospiti si giunga a una corretta relazione con essa. "La possibilità di aprirsi all'altro è tanto essenziale per la natura della casa quanto le finestre e le porte chiuse." Per il contatto tra l'ospite e l'ospitalità è importante l'incontro personale, conoscere reciprocamente il volto dell'altro. Solo allora si potrà organizzare qualcosa: "e si faccia tutto ciò che sarà necessario." Il priore già sa chi ha davanti, conosce il motivo per cui viene. L'ingresso non è un luogo, è una persona – il priore, "sacramento dell'incontro", volto esterno. Qui il priore (lat. prior – il primo) che altrimenti dovrebbe stare in mezzo ai fratelli come servitore e schiavo (cap. 22), incontra effettivamente il primo (lat. primus) nell'incontro con chi arriva dall'esterno.

Connessione

All'originale "Carmelo" – gruppo di eremiti in nessun territorio, Alberto ha stabilito gli elementi fondamentali che aprono il suo spazio interno e regolano il rapporto tra l'interno e il mondo esterno.

I capitoli 4–9 costruiscono "l'architettura" del Carmelo. Le sue fondamenta sono costituite da: "Prima di tutto, stabiliremo che uno di voi abbia il compito di priore..." e "Inoltre... ognuno di voi abbia una cella separata..." In armonia, che non è priva di tensione, qui si combinano i principi costruttivi della vita cenobitica (avere un priore) e della vita eremitica (avere ognuno una cella separata). Con la revisione del 1247, un terzo elemento è inserito tra di loro – il luogo: "Ma potete avere luoghi..."
Lo spazio interno dell'architettura del Carmelo è costituito da molteplici tensioni tra gli elementi fondamentali:

luogo × comunità (tra il luogo e i suoi abitanti)
luogo × cella (mentre il luogo è per la comunità, la cella serve all'individuo)
priore × fratelli
persona × comunità (la regola a volte usa i pronomi voi, vostro, altre volte parla di ciascuno dei fratelli).
Alla luce di queste tensioni, è evidente quanto siano importanti il refettorio comune (rispetto alle celle), l'oratorio per la preghiera comune (cap. 14), l'ingresso, il non scambio delle celle.

Ogni architettura esercita anche tensione tra ciò che è interno e il suo esterno. Dalla regola è evidente che i carmelitani sono una comunità autonoma, che sceglie da sé il priore, determina dove vivere, ecc. La flessibilità in questa tensione (interno × esterno) sarà molto importante nel trasferirsi in Europa. Le tensioni fondamentali menzionate saranno sempre in gioco, la concretizzazione (solitudine o città, più chiusura o apertura) è solo relativa.
L'architettura del Carmelo significa una dotazione fondamentale: vestito, casa, libro, rito, utilizzati nella liturgia. Essa è destinata all'uso e la parola chiave qui è avere. Abbiamo un priore per ascoltarlo, abbiamo un luogo per vivere, abbiamo celle e refettorio. Questa dotazione sarà elencata ulteriormente nella regola: abbiamo la Scrittura, il salterio, beni, oratorio, capitolo. Tutto ciò costituisce l'attrezzatura fondamentale della vita carmelitana. Nel successivo capitolo della regola si tratta di imparare a utilizzare questa attrezzatura. Così che rimanendo nella cella, meditiamo la Scrittura, recitiamo i salmi, facciamo cose comuni, ci incontriamo nell'oratorio, riguarda le questioni relative alla salvezza delle anime.