(P. Keese Waaijmana, O.Carm. alapján)
Helyek a tartózkodásra (10–17. fejezet)
A jól struktúrált közösségen kívül (4. fejezet) a karmeliták életének alapvető feltétele a tartózkodási hely is.1 Ide tartozik: elkülönített cellák (6. fejezet) és közös étkező (7. fejezet), ezt az embert nem lehet szabadon változtatni (8. fejezet), és a kívülállók számára a prioron keresztül érhető el (9. fejezet).
Ezekben a fejezetekben nem találunk említést semmilyen imádkozásra fenntartott térrel kapcsolatban. A kápolnára vonatkozó utasítás csak néhány fejezettel később található. Elégséges-e talán a tartózkodási hely a karmeliták életformájához már önmagában?
Azt is vegyük észre, hogy a szövegben itt idősebb és fiatalabb részek váltakoznak: a fiatalabb – a regulának 1247-es módosítása szerint – az 5. fejezet, amely szerint a testvérek már választhatnak a remetelét (elvonultság) és a városi kolostorok (konvent) közötti élet között, majd következik az idősebb (eredeti Albert-i) szöveg az elkülönített cellákról. A közös étkezés szabályzata újabb fiatalabb kiegészítés a regulamódosítás keretein belül, míg a következő fejezetek a hely és a prior cellájának megkülönböztethetőségéről idősebb Albert szövegekből származnak.
A szövegekben a külső szemlélet és a belső nézőpont váltakozik: a környezetről való említés után, amely lehet üres hely vagy más környezet (értsd: város is), a figyelem a tartózkodási hely belsejére (cellák, étkező, cellák megkülönböztethetősége) összpontosít. A prioron keresztül történő vendégek fogadása már ismét a külső környezettel való kapcsolatra vonatkozik.
A „hely” fogalma különböző jelentésekben használható:
1. Földrajzi elnevezés: a karmelitánus közösség a Karmel hegyén található Wádí-Ain-es-Síah völgyében alakult ki. Régészeti kutatások megerősítették, hogy a testvérek a völgy lejtőin szétszórt barlangokban éltek cellákként, miközben a terület hozzáférésénél volt a prior cellája, és a lakások közepén állt a kápolna. Hasonló sémát használtak az ilyen közösségek. Miután a karmeliták megközelítették a kolduló rendeket, a helyeik is ennek megfelelően változtak a városi típusú konventek felé.
2. Az egyházi jogi státusz: akkoriban az egyházban használták a locus religiosus (reguli hely) kifejezést. Ez azt a helyet jelölte, ahol a reguláris közösség élt, és kifejezte annak elismerését mint reguláris közösség. Csak a helyi püspök adhatta meg a közösségnek ezt a státuszt.
Így, amikor Szent Albert a közösséget „a Karmel hegyén lévő forrásnál” jelöli meg, az több mint neveket illető geográfiai megjelölése, ezzel kanonikus értelemben is legitimálja azt mint reguláris közösséget.
3. Társadalmi-religiózus státusz: egészen a középkor mélyéig a remeteség a reguláris élet kizárólagos jele volt. A regulárisok elszigetelt helyeken éltek. A remeteség a reguláris életük szinonimája volt. A regulánk szavai, hogy a karmeliták tartózkodási helyeket is tarthatnak más helyeken, mint a remetelét: „vagy ahol ajándékba adnak nektek,” új alternatívát kínálnak: a városokban élő kolduló életforma.
4. Hely a misztikus értelemben: a Karmel hegye az első karmeliták számára a világtól való elvonulás helye volt, összhangban belső vágyukkal, hogy Istenbe vonatkozzanak. Ez a kontemplatív „elmozdulás” a világból Istenbe természetesen konkrét módon zajlik – ott, ahol lakom, ahol dolgozom és ahol élek – de nem egy áthelyezés (közlekedési értelemben). Ez az én átdolgozásom Isten keresése által. A misztikus értelemben egy ilyen helyen való tartózkodás azt jelenti, hogy kilépünk a megszilárdult, határozott, előre megtervezett dolgokból; és tovább haladunk – még nem benépesült területre, a magányba és a pusztába. Hogy Isten elmélyebb vonzásához jussunk az ő kimeríthetetlen jóságába és határtalan szeretetébe. Ez jelenti a misztikus magány helyét, amit a sivatag atyái kerestek.
Magányban vagy városban (5. fejezet)
- A helyeket tarthatjátok magányban vagy ott, ahol ajándékba adnak nektek,
- megfelelőek és alkalmasak a reguláris életformátokhoz,
- attól függően, amit a prior és a többi testvér alkalmasnak ítélnek.
Ez a fejezet hármat ír elő: hol tarthatják a karmeliták a tartózkodási helyüket (A), milyen kritériumnak kell teljesülnie (B), és ki dönt erről (C).
A) A regulának ebben a megfogalmazásában, Inocens IV. szerkesztésével, 1247-től a karmeliták szabadon választhattak a magányos élet és a kolduló élet között. Már beszéltünk róla, hogy korábban a reguláris élet mindig a magányban való életet jelentette. A legigazibb regulárisoknak a remetéket tekintették. A 12. század végén és a 13. század elején a reguláris élet kezdett közelíteni a városokhoz. Először úgy, hogy a regulárisok a városoktól távol éltek. A városokba jártak, de éjszaka mindig visszatértek a lakóhelyeikre. Később a városokban a közösségek már közvetlenül éltek. Eközben abban az időben a városi társadalom is formálódott. A kolduló testvérek elsősorban a legszegényebb és legnyomorúságosabb réteggel léptek kapcsolatba. A módosított regulával a karmelitákra bízta, hogy magányban vagy a városban válasszanak. Ezzel társadalmi-religiózus szempontból feszültségbe kerültek, amelyet meg kellett oldaniuk. Ehhez adták meg a kritériumot.
B) A helyválasztás kritériumaként érvényes, hogy a helyeknek „megfelelőek és alkalmasak a reguláris életformátokhoz.” Tehát nem az számít, hogy a székhely magányos helyen vagy városban legyen, még kevésbé a földrajzi hely vagy a közösség egyházi jogi státusza. Természetesen: a helynek valamilyen szempontból alkalmasnak kell lennie a letelepedéshez, a püspöknek ezzel egyet kell értenie; ha remetés kolóniáról van szó, a hely elrendezésének is ezt kell tükröznie, és ha városi konvent lesz, akkor annak is meg kell felelnie mindannak, ami hozzá tartozik. De mégis megjelenik, hogy egy fontos dolog van: hogy a választott hely misztikus értelemben feleljen meg. A prior és a testvérek által választott helynek hozzá kell járulnia Istenhez való belső átalakuláshoz. Minél inkább a pusztához hasonlít a hely, ahol minden Istenre támaszkodik és ahol elveszítjük más támogatásainkat, annál alkalmasabb. Ez a perspektíva fontos a helyválasztás során!
Ha ezt szem előtt tartjuk, akkor bárhol is válasszanak helyet, az mindig „Karmel” lesz. Rendünk spiritualitásáról az egyik legrégebbi alapvető szöveg a Rubrica prima, amely 1281-ből származik. Útmutatást és tanácsokat ad a fiatalabb testvéreknek, hogy válaszoljanak a rendünk keletkezésével és korszakával kapcsolatos kérdésekre. A fiatal karmelitának tudnia kell, miből ered a Karmel! Milyen forrásból. A „Karmel” nem hely a Karmel hegyén, sem remetehely, sem városi kolostor, hanem az a hely, ahol Illésnél Istenbe hagyjuk magunkat vonni.
Felmerülhet a kérdés: ebben az értelemben nem minden hely „megfelelő és alkalmas” valójában? Minden hely? Mindenütt egyesülhetek a Teremtővel, fordulhatok az Úrhoz... A megfelelő és alkalmas helyek azok, amelyeknél a funkciójukat és státuszukat nem határozzák meg előre. Minél inkább előre meghatározzák – a hely természeti adottsága, történelmi jelentősége, társadalmi státusza, elkerülhetetlen funkciója – a hely, annál kevésbé alkalmas. Minél inkább az jelentéktelenség felé közelít a pusztához, amelyben mindennek csak az Istenhez való kapcsolathoz van jelentősége, annál alkalmasabb és megfelelőbb lesz. Ebből a nézőpontból nézve, még a templomban való lakás sem tekinthető megfelelő előfeltételnek. Mert akkor már előre meghatározták a vallási jelentőségét minden ténynek. Boldog körülménynek tartom, hogy a szabály csak később beszél a imádság helyéről. Csak azután, hogy foglalkoznunk kellett a helyünk alkalmas voltával lelki életformánkhoz. Nem kívánatos, hogy az elő úgynevezett remete kolostort vagy városi konventet definiáljunk. Sőt, a „Karmel” definíciója zavaró lenne. Csak az a fontos, hogy megtaláljuk a helyet.
C) A helyválasztáskor a prior és a testvérek döntenek, tehát a collegium, a közösség.
Cellák (6. fejezet)
A regulában az áll, hogy: „... mindenkinek legyen külön, elkülönített cellája.” Itt a testvérek egyéni lakóhelyéről van szó. Néha a remeték településén a testvérek celláit bizonyos távolságra helyezték egymástól (például úgy, hogy minden cellából egy hely középen látható legyen), máskor közvetlenül egymás mellett álltak, de mindegyiknek volt külön bejárata. A karmeliták kezdetben egymás mellett nem érintkező cellákban éltek. A regulamódosítás után ezt felhagyták. Ezzel együtt a cellák funkciója is megváltozott. Ekkor vezették be a közös étkezést a közös refektóriumban, így már nem a cellákban készítették el az ételt. A városokban az is számított, hogy milyen házakat ajándékoztak nekik. Ezért a regulában figyelembe veszik a helyi körülményeket: „a hely elrendezése szerint”. A mendikáns stílust hirdetők felhagytak a különálló cellák alkalmazásával, ami általánosan elterjedt. 1294 óta a rend statútumai többé nem említik az elkülönített cellákat, a regulázás változatlan maradt, amit szimbólumként értékelünk, amiről kontemplálni kell.
Az elkülönített celláknak a régi remetés tapasztalat szerint lehetőséget kellett biztosítaniuk, hogy hangosan imádkozhassanak, hangosan „fakadjanak”. Miklós Gallus írja: „Nincsenek közös falak! Hogyan lehet akkor hangosan imádkozni?” A regulában kétszer is hangsúlyozzák, hogy mindenkinek saját cellája legyen: „singuli vestrum singulas habeant cellulas separatas”, azaz mindenkinek külön, elkülönített cellája legyen.
A cella nemcsak elkülönít a környezettől (kizárja Istenért), hanem el is duzzadozik a disztrakciótól. János Kassián beszél arról, hogy amikor a cellán kívül, a szabad ég alatt tartózkodnak, a gondolatok könnyen szétszóródnak a tájban, és minden figyelem, amely kifejezetten a belső dolgokra vonatkozik, széjjelágazhat. 2 A cella az egyszerűséghez és a tisztasághoz vezet. Megköveteli, hogy kiadjuk mindent, amit felhalmoztunk, minden lényegtelen dolgot, minden önmagunknak hazudást és hasonlítást. Elvezet a felszabadító magányhoz. A cella számomra a misztikus hely térben. Amit a tartózkodási hely mindenkinek megad, azt a cella nekem személyesen adja: megszabadít a társas kapcsolatoktól, a mások véleményeitől és ítéleteitől, amelyek rólam szólnak. És egy fájdalmas folyamat (mintha a külső héjat egyre le kellene hámoznom) szabadít meg engem.
A cella azonban egyúttal elfogad, érzékeli az én magányomat. A zsidó filozófus, Emmanuel Levinas a ház emberi vendégszerető oldalát a nő szerepével, a nőiséggel kapcsolja össze. Hasonlóképpen a cella belső területe a kegyelem, Isten jelenlétének méhe. Karmelban ez a feltétel nélküli elfogadás, ez a ház jellegét a Szűz Máriával kapcsolja össze. A cella, mint Mária, a vendégszeretet és az elfogadás jele.
A cella alapvető fontosságú a karmeliták életéhez. Ezért ennek a cellákra vonatkozó rendelkezésnek ugyanolyan súlyt tulajdonítanak a regulámban, mint a prior megválasztásának. A cella számomra a prior és a testvérek által előírt, nagy gondossággal, hogy számomra megfelelő-e. Ennek a hivatalos cella-hozzárendelésnek semmi felnagyítottsága nincs. Hiszen a cella a köldökzsinór, amely összekapcsol bennünket a hellyel.
Közös étkező (7. fejezet)
A közös étkezés előírása Inocens regulának a módosítása alapján származik. A közös étkezés és a közös imádság abban az időben kötelezővé vált a kolostorokban, az új reguláris közösségek követték a benediktin hagyományt. (Filip Ribot még egy praktikus okot is megemlít: mielőtt a megbízott testvér elosztotta az ételt minden cellába, az adagok hidegek voltak.) Mindenesetre a közös étkezés a remeteség életének gyengítését jelentette. Viszont kifejezte az egyenlőséget és a kölcsönös szeretetet.
Az írás hallgatása étkezés közben szintén régi monasztikus szokás. Ezzel megakadályozták a fecsegést és a túlságosan étkezésre összpontosítást. „Nem csak kenyérből él az ember, hanem minden szóból, amely Isten szájából származik.” (Mt 4,4 a Deut 8,3 alapján.)
Inocens regulájában a közös étkező előírása egyértelműen összefügg az elkülönített cellákra vonatkozó előírással. Az már említett E. Levinas hangsúlyozza, hogy az étkezés során az ember nem a világra figyel, bezárkózik. Ahogy a korábbi Albert regulájában a cella elkülönítette a világtól és fenntartotta Istent, úgy az étkezés a cellában ezt az elemet még inkább erősítette. Milyen célt szolgált a módosítás a közös étkezés bevezetésére? A közös étkező relativizálja az én étkezésemet. És éppen úgy a közös írás hallgatása a csendben relativizálja a meditációt nappal és éjszaka a cellában (10. fejezet). Mert az étkezés közben a szentírást folyamatosan felolvasták, nem csak szakaszokat választottak ki. A hallgatás lazább volt, mint a meditáció, és kevésbé fókuszált, mint a liturgia során.
A regulában nincs kényszer; említi: „ahol ez könnyen fenntartható.” Emellett nem teljesen világos, hogy ez a körülmények figyelembevétele a közös étkezés bevezetésére, a közös étkező építésére vagy a szentírás felolvasására vonatkozik. (Ez mindhárom elemet érintheti: elképzelhető, hogy a remeték ellenálltak a közös étkezés bevezetésének; vagy a létező remeték kolóniáját nem kényszeríthették azonnal közös étkező építésére; a felolvasáshoz esetleg hiányzott a szöveg vagy felolvasó.) A közös étkezésre való áttérés a karmeliták remeteség életének gyengülését és a közös élet szilárdulását jelentette. De ne becsüljük túl ezt a változást: mindkét elemet – a magányt és a közösséget – találjuk már a Szent Albert által írt szöveg pilléreiként. Csak a hangsúly helyeződött most át.
Helyek megváltoztatása (8. fejezet)
A meghatározott hely megváltoztatásának vagy felcserélésének tilalma közvetlenül Albert eredeti szövege után következett a leszögezett elkülönített celláról. A közös étkezésről szóló fejezet (Inocens regulájának módosításával) megszakította ezt a gondolati folyamatot. De a módosított szöveg sem mentes a logikától. Ahogy az étkezés élvezete megkötötte a testvért, amit a másodlagos és közös asztalnak kellene áttörnie, úgy a fordított tendencia is felléphet: a másikra való rágódás, így nem vagyunk önmagunk. A helyek felcserélése azt jelentené, hogy a magánéletünkből (szó szerint: a bensőségből) árucikket csinálunk.
A testvérek egyike sem változtathatja meg a számára kijelölt helyet, vagy másikkal nem cserélheti fel priorának engedélye nélkül.
Tartalmilag ennek a tilalomnak több jelentősége van: nem változtatni a cellát a kolostoron belül, nem lépni be egyetlen remetévé vált helyre, amelyet egy másik remete számára tartanak fenn, nem költözni egyik konventből a másikba, nem utazni.
A rend első időszakában a tilalom a kolostorban való költözésre vonatkozott, majd valószínűleg a hely megváltoztatására mint ilyennel, azaz a teljes konvent költöztetése valahova máshova. (Ne felejtsük el, hogy a hely kifejezés a regulában az egész remete kolóniát jelöli.) Egy másik lehetséges jelentés az, hogy a hely megváltozása a státusz (helyzet) javulását jelentheti.
Általánosságban az emberi életben érvényes, hogy cserével és kereskedelemmel olyan dolgokat kezelünk, mintha a miénk lennének, birtokolnánk őket. Megfogják őket, manipulálnak velük. Így az, aki megváltoztatja a helyét, vagy tárgyal róla, a helyet ipso facto „termékké” teszi – mintha az ő tevékenységének eredménye lenne. De a hely adott nekünk! Azt kapom, Isten ajándékaként – hasonlóan Isten bennünket megjelenítő jelenlétéhez. Aki így cselekszik, az kiesik a közösségből, megáll a testvérek, nővérek közül, hanem próbálja magát megemelni. Aki cellát cserél, elidegenedik a közösségtől. Ezért a helyváltoztatást a közösségen belül csak a közösség, a prior személyében engedélyezheti. Így megakadályozzák a kereskedelmi felfogást.
A helyem lényegéhez tartozik, hogy meg van parancsolva nekem, hozzárendelésre, meg van engedve. Sajnos ezt ma már alig értjük. És így a helyünket nem hagyjuk hatni, és másoknál keresjük a boldogságot. Az egyetlen hely, ahol végső katarzist lelek, az az itt, ahol vagyok. Minden más semmivé válik. Önszervezett megváltoztatása, kicserélése, kereskedelme olyan utak, amelyek nem vezetnek sehova, vak végállomások.
A vágóhíd cellája (9. fejezet)
A regulák általában gondoskodtak a vendégszeretetről. Albert regulájában a vendégek fogadása a hely megjelölésével kapcsolódik: „A prior cellája legyen közel a bejárathoz, hogy az első találkozások a jövőkkel történjenek...” A testvérek lakónak tehát szembe kell néznie a bejárattal. Az fontos szerepet játszik a belső és külső viszony között.
Először nézzük meg a kívülről befelé irányuló nézőpontot, tehát a remeteségbe érkező személy szemeivel. Négy kategóriát különböztethetünk meg a vendégek között:
A) Újoncok: a remeteségben minden remete fogadhatott tanítványokat, és bevezethette őket a lelki életbe. Miután a karmeliták közösséggé váltak, már egyetlen remete sem léphetett fel önálló „atyaként”. Az új tagokat a közösség fogadja, nem egyénileg.
B) Zarándokok: a zarándoklat aszketikus életforma volt. Maga a karmeliták is zarándokoltak, a zarándok elhagyta eddigi életét, és egy kényelmetlen, veszélyes világba indult. A szent helyek látogatása, különösen a Szentföldön, fontos eleme volt ennek.
C) Egyéb remeték: a monasztikus irodalomból tudjuk, hogy a remeték látogatták a szent remete helyeket, hogy tőlük tanuljanak. (János Kassián azt mondja, hogy a híres atyák állandó nyugtalansága a testvérek sokasága által, akik látogatták őket, vagy tanácsot kértek lelki fejlődésükhöz, nagy próbája volt a türelemnek.)
D) Helyi hívők: a kolostor körül élő emberek keresik a szerzetesek segítségét – tanítást lelki ügyekben, lelki kíséret, imádságot, hozzájárulást nehéz helyzetekben.
Nem tudjuk, hogy kik látogatták a remetéket Karmel hegyén. Fontos, hogy ők külső emberek voltak, vendégek. A vendégszeretetre törekedtek.
A vendégszeretet belülről kifelé irányul. A prior cellájának közelsége a bejárathoz vendégszerető hellyé teszi a tartózkodási helyet. Azok számára, akik belül élnek, a hely már most vendégszerető. Most nyílik meg kifelé is. E. Levinas meggyőződése, hogy csak a vendégek számára a lakóhelyünk megnyitásával érhetjük el a helyes kapcsolatot vele. „A lehetőség, hogy a másikhoz megnyíljon, a ház lényegéhez tartozik, ahogyan az ablakok és ajtók is.” A vendég és a vendégszeretet közötti kapcsolatban fontos a személyes találkozás, hogy a másik arcát egymásra ismerjük. Csak ezután lehet valami szervezett: „tegyenek aztán mindent, amire szükség van.” A prior pedig már tudja, kivel néz szembe, ismeri az indokot, amiért jön. A bejárat nem hely, hanem személy – a prior, a „találkozás szentsége”, a kifelé irányuló arc. Itt a prior (latinul prior – az első) a közösség tagjai között szolgaként és rabszolgaként (22. fejezet) áll, de a kívülről befelé való találkozásban valójában ő az első (latinul primus).
Kapcsolat
Az eredeti „Karmel” – egy halmaznyi remetének a semmiország területén, megalapította Albert azokat az alapvető elemeket, amelyek megnyitják a belső teret és szabályozzák a viszonyokat a belső és a külső világ között.
- A 4–9. fejezet építi fel a Karmel „architektúráját”. Alapjait alkotják: „Elsősorban tehát határozzuk meg, hogy egyet a testvérek közül priornak tartsatok…” és „Ezenfelül… mindenkinek legyen külön, elkülönített cellája…” A harmóniában, ami nem feszültség nélkül való, itt összekapcsolódik a cenobita életépítés alapelve (prior tartása) és a remeteségi élet (mindenkinek önálló cella). Az 1247-es módosítással ezek közé egy harmadik elem is bekerült – a hely: „A helyeket tarthatjátok…”
- A Karmel építészetének belső terében többféle feszültség középpontjában állnak az alapvető elemek:
- hely × közösség (a hely és lakói között)
- hely × cella (míg a hely a közösség számára van, a cella az egyénnek szolgál)
- prior × testvérek
- személy × közösség (a regula néha a te, a ti névmásokat használ, máskor az összes testvér beszél).
Ezeknek a feszültségeknek a fényében nyilvánvaló, milyen fontosak a közös étkező (szemben a cellákkal, ez tér a közösség számára), az oratórium a közös imádságra (14. fejezet), a bejárat, a cellák megkülönböztethetősége. - Mindegyik architektúra a belső és a külső között is feszültséget jelent. A regulából látható, hogy a karmeliták egy autonóm közösség, amely saját magát választja priornak, meghatározza, hol fog élni, stb. A rugalmasság ebben a feszültségben (belső × külső) nagyon fontos lesz az Európába való áttelepüléskor. A fent említett alapvető feszültségek mindig aktívak lesznek, a konkrét megjelenítés (magány vagy város, több zártság vagy nyitottság) csak relatív.
A Karmel architektúrája azt jelenti, hogy alapfelszereltséggel rendelkezik: ruha, amit viselnek, ház, amelyet laknak, könyv, amit olvasnak, szertartás, amit a liturgiában használnak. Ez a használatra van szánva, és a kulcsszó itt a megtartás. Van priorunk, akinek hallgatunk, van helyünk, ahol élünk, van cellánk és étkeink. Ezt az ellátást a szabály még tovább sorolja: van írásunk, zsoltárunk, tulajdonunk, oratóriumunk, kapitulumunk. Mindez a karmeliták életének alapvető ellátását alkotja. A következő szabályrészben arról van szó, hogy hogyan kell kezelni ezt a felszerelést. Azáltal, hogy a cellában maradunk, az írást meditáljuk, a zsoltárokat mondjuk, a dolgokat közöseknek tesszük, az oratóriumban gyűlünk össze, a lélek üdvössége szempontjából szükséges dolgokat megbeszéljük. Ezeknek az összes elemmel való bánásmód a spirituális átalakulásunkat jelenti.
