Notes sur la règle carmélite (3ème partie)

(Selon P. Keese Waaijman, O.Carm.)

Avoir des lieux de résidence (chap. 10–17)

En plus d'une communauté bien structurée (chap. 4), une condition de base pour la vie des carmélites est aussi un lieu de résidence.¹ Cela inclut: des cellules séparées (chap. 6) et une salle à manger commune (chap. 7), et cela ne peut pas être modifié à volonté (chap. 8), donc les gens de l'extérieur peuvent y accéder par l'intermédiaire du prieur (chap. 9).

Dans ces chapitres, nous ne trouvons aucune mention d'un espace réservé à la prière. La mention d'une chapelle n'apparaît que quelques chapitres plus loin. Suffit-il que le lieu de résidence soit par lui-même suffisant pour le mode de vie carmélitain ?

De plus, notons qu'il y a dans le texte un mélange de parties plus anciennes et plus récentes : la plus jeune – de la révision de la règle en 1247 – est le chap. 5, selon lequel les frères peuvent déjà choisir entre vivre en ermitage (dans la solitude) et vivre dans des couvents en ville, puis suit le texte plus ancien (d'Albert) sur les cellules séparées. La prescription sur la salle à manger commune est, encore une fois, un complément plus récent dans le cadre de cette révision de la règle, tandis que les chapitres suivants sur l'inaliénabilité des lieux et de la cellule du prieur proviennent d'un texte plus ancien d'Albert.

Ainsi, ces lignes alternent également entre l'attention portée à ce qui est à l'extérieur et à ce qui est à l'intérieur : après avoir mentionné l'environnement, qui peut être une solitude ou un autre cadre (entendons : y compris la ville), le regard se tourne vers l'intérieur du lieu de résidence (cellule, salle à manger, inaliénabilité des cellules). L'instruction concernant l'accueil des hôtes par l'intermédiaire du prieur traite à nouveau de la relation avec l'environnement.

Le terme "lieu" peut être utilisé dans différents sens :
1. Désignation géographique : la communauté carmélitaine s'est établie dans la vallée de Wádí-Ain-es-Síah dans le massif du Carmel. Les fouilles archéologiques ont confirmé que les frères habitent des cavernes dispersées sur les pentes de la vallée, avec environ à l'endroit d'accès à cet espace une cellule pour le prieur et une chapelle au centre des habitations. Un tel schéma était habituel pour de telles communautés. Après que les carmélites se soient rapprochées des ordres mendians, il en est allé de même pour les lieux de leur résidence devenant des couvents de type urbain.

2. Statut au regard du droit ecclésiastique : à cette époque, l'église utilisait le terme locus religiosus (lieu religieux). Cela désignait l'endroit où vivait une communauté religieuse et exprimait sa reconnaissance en tant que communauté religieuse. Un évêque local seul pouvait accorder à un lieu et à une communauté ce statut.
Ainsi, lorsque saint Albert désigne la communauté "auprès de la source sur la montagne Carmel", il ne s'agit pas seulement d'une désignation topographique, il la légitime également canoniquement comme communauté religieuse.

3. Statut socio-religieux : jusqu'au Moyen Âge, la solitude était une caractéristique exclusive de la vie religieuse. Les religieux appartenaient à des lieux isolés. La solitude était synonyme de leur mode de vie. Les mots de notre règle, selon lesquels les carmélites peuvent avoir des lieux de résidence ailleurs que dans des endroits isolés : "ou là où il vous sera donné,” fournissent également une nouvelle alternative : un mode de vie mendicant en ville.

4. Lieu au sens mystique : le massif du Carmel était pour les premiers carmélites un lieu de retrait du monde, correspondant à leur désir intérieur d'être attirés par Dieu. Ce "déplacement" contemplatif du monde vers Dieu se réalise bien évidemment concrètement – à l'endroit où je vis, où je travaille et où j'existe – mais il ne s'agit pas d'un déménagement (au sens de transport). C'est ma transformation sous l'influence de la recherche de Dieu. Au sens mystique, vivre en un tel lieu signifie sortir de ce qui est solide, certain, prévisible et prévu ; et avancer plus loin – vers un domaine encore inexploré, vers la solitude et le désert. Afin que nous puissions être attirés par Dieu plus profondément dans sa bonté inépuisable et son amour infini. Voici le lieu de la solitude mystique, que recherchaient les pères du désert.

Dans la solitude ou en ville (chap. 5)

1. Vous pouvez avoir des lieux dans des endroits isolés ou là où l'on vous les donne,
2. appropriés et aptes à votre mode de vie religieux,
3. selon ce que le prieur et les autres frères jugent approprié.

Ce chapitre prescrit trois choses : où les carmélites peuvent avoir leur lieu de résidence (A), quel critère doit être respecté (B), et qui décide (C).

A) Selon cette rédaction de la règle, formulée à la suite de la révision sous Innocent IV, depuis 1247, les carmélites pouvaient librement choisir entre la vie en ermite et le mode de vie mendicant. Nous avons déjà parlé du fait qu'auparavant, la vie religieuse signifiait toujours vivre dans la solitude. Et les ermites étaient considérés comme les plus authentiques des religieux. À la fin du XIIe et au début du XIIIe siècle, la vie religieuse commençait à se rapprocher des villes. D'abord en ce sens que les religieux résidaient à proximité des villes. Ils y venaient, mais le soir, ils retournaient toujours dans leurs résidences. Plus tard, dans les villes, des communautés vivaient déjà directement. Parallèlement à cette époque, la société urbaine était en train de se former. Les frères mendicants étaient en contact principalement avec ses couches les plus pauvres et les plus démunies. La règle révisée laissait le choix aux carmélites de mener une vie en ermite ou en ville. Par cela, ils se trouvaient, sur le plan sociopolitique, au milieu d'une tension qu'ils devaient résoudre. Pour cela, ils avaient ce critère.

B) Comme critère dans le choix du lieu, il est stipulé que ces lieux doivent être : "appropriés et aptes à votre mode de vie religieux." Donc, il ne s'agit pas de savoir si la résidence sera dans un endroit isolé ou en ville, encore moins de la localisation géographique ou du statut juridique de la communauté. Bien sûr, le lieu doit être d'une certaine convenance pour s'établir, l'autorité ecclésiastique doit être d'accord avec cela ; s'il s'agit d'une colonie érémitique, l'organisation de l'endroit doit y correspondre, et s'il s'agit d'un couvent urbain, celui-ci doit également avoir ce qui lui est associé. Mais il apparaît néanmoins clairement que l'important est que le lieu choisi soit un lieu au sens mystique mentionné. Le lieu choisi par le prieur et les frères doit contribuer à la transformation intérieure en Dieu. Plus cet endroit est proche du caractère du désert, où tout dépend de Dieu, et où nous perdons d'autres soutiens, plus il sera approprié. Cette perspective est importante lors du choix du lieu !
Si cela est respecté, alors, quel que soit le lieu choisi, il sera toujours un "Carmel". L'un des textes les plus anciens concernant la spiritualité de notre ordre est la dite Rubrica prima, datant de 1281. Elle fournit aux plus jeunes frères un enseignement et des indications sur la question de l'origine et de l'ancienneté de notre ordre. Un jeune carmélite doit en effet bien savoir d'où provient le Carmel ! D'une certaine source. "Carmel" n'est pas un lieu dans le massif du Carmel, ni un ermitage, ni un monastère urbain, mais un lieu où, avec Élie, nous nous laissons attirer par Dieu.
Ici, la question peut se poser : dans ce sens, ne sont tous les lieux finalement "appropriés et aptes" ? Chaque lieu ? Car partout je peux me connecter avec le Créateur, m'adresser au Seigneur... Les lieux appropriés et aptes sont ceux dont la fonction et le statut ne sont pas préétablis. Plus un lieu est défini à l'avance – par la localisation naturelle, sa valeur historique, son importance sociale, sa fonction inévitable – moins il est approprié. Plus il se rapproche de l'insignifiance du désert, où tout a seulement un sens en relation avec Dieu, plus il sera adapté et apte. De ce point de vue, même vivre dans l'église elle-même n'est pas un prérequis approprié. Car alors le sens religieux de tous les éléments est déjà préétabli de manière contraignante. Je considère comme une chance le fait que dans la règle, la question de l'espace pour la prière n'apparaît qu'ultérieurement. Ce n'est que plus tard, après que nous avons dû réfléchir sur l'aptitude de notre lieu pour notre mode de vie spirituel. Il n'est pas souhaitable de définir ici un monastère ermitique ou un couvent urbain. Définit même le "Carmel" serait troublant. Ce qui est maintenant uniquement important est : trouver ce lieu.

C) Dans le choix du lieu, décident le prieur et les frères, donc le collège, la communauté.

Cellules (chap. 6)

La règle prescrit : "... que chacun de vous ait une cellule séparée." Ici il s'agit des logements pour les frères individuels. Parfois, dans les établissements d'ermites, les cellules des frères étaient réparties à une certaine distance les unes des autres (et parfois de sorte que de toutes les cellules, il y avait une vue sur un seul endroit au milieu), d'autres fois, elles étaient adjacentes par un mur latéral, mais chacune avait une entrée séparée. Les carmélites vivaient au début dans des cellules qui ne se touchaient pas. Après la révision de la règle, cela a été abandonné. En même temps, la fonction des cellules a changé. À cette époque, un repas commun a été institué dans un réfectoire commun, donc ils ne le préparaient plus dans les cellules. Dans les villes, cela dépendait aussi de quels maisons leur avaient été données. C'est pourquoi la règle tient compte de l'adaptation aux circonstances locales : "selon la disposition du lieu." Les partisans du style mendicant ont abandonné la séparation des cellules individuelles, et cela a été généralement adopté. À partir de 1294, les statuts de l'ordre ne mentionnent plus les cellules séparées, la prescription de la règle est restée inchangée, à laquelle nous regardons comme un symbole, sur lequel il faut réfléchir.

Les cellules séparées devaient, selon l'ancienne expérience érémitique, permettre de prier à haute voix, de "soupirer" bruyamment. Nicolas de Gallie écrit : "Pas de murs communs ! Comment prier alors à haute voix ?" Dans la règle, il est souligné deux fois, que chacun doit avoir sa propre cellule : "singuli vestrum singulas habeant cellulas separatas", c'est-à-dire chacun de vous a sa propre cellule séparée.

La cellule sépare non seulement de l'environnement (la réserve pour Dieu), mais aussi éloigne de la distraction. Jean Cassien parle du fait qu'en étant à l'extérieur de la cellule sous le ciel ouvert, les pensées se répandent facilement dans le paysage et toute concentration exclusivement dans les choses intérieures se disperse en multitude.² La cellule mène à la simplicité et à la pureté. Elle exige d'éliminer tout ce qui a été accumulé et ce qui n'est pas essentiel, tous les mensonges et les comparaisons. Elle conduit à une solitude libératrice. La cellule me conduit dans l'espace mystique du lieu. Ce que "le lieu de résidence" donne à tous, la cellule me le donne personnellement : elle me libère des relations humaines, des préjugés et des jugements que les autres peuvent avoir sur moi. Et par un processus douloureux (comme si je pelais une peau après l'autre) elle me libère.

Cependant, la cellule me recueille aussi, elle ressent ma solitude. Le penseur juif Emmanuel Levinas associe l'aspect accueillant de l'intérieur humain avec le rôle de la femme, de la féminité. De même, l'intérieur de la cellule est le sein de la miséricorde, la présence de Dieu. Au Carmel, cet accueil inconditionnel, cette caractéristique du foyer est associée à la Vierge Marie. La cellule, comme Marie, est un signe d'hospitalité et d'accueil.

La cellule est d'une importance capitale pour la vie carmélitaine. C'est pourquoi cette disposition sur les cellules est attribuée dans la règle la même importance que le choix du prieur. La cellule m'est assignée après avoir été considérée par le prieur et les frères, avec un grand soin, pour voir si elle me convient. Il n'y a rien d'exagéré dans cette attribution solennelle de la cellule. Après tout, la cellule est le cordon ombilical qui nous relie au lieu.

Salle à manger commune (chap. 7)

La prescription concernant la salle à manger commune provient de la révision de la règle d'Innocent. Le repas commun et la prière commune sont devenus une obligation dans les monastères à cette époque, et les nouvelles communautés religieuses ont suivi la tradition bénédictine à cet égard. (Philippe Ribot mentionne encore une raison pratique : avant que le frère désigné ne distribue la nourriture dans toutes les cellules, les portions étaient froides.) En tout cas, le repas commun a signifié un affaiblissement de la vie érémitique. Il exprimait cependant l'égalité et l'amour mutuel.

L'écoute des Saintes Écritures pendant le repas est également une vieille coutume monastique. Cela évitait les bavardages et une focalisation excessive sur la nourriture. "L'homme ne vit pas seulement de pain, mais de chaque parole qui sort de la bouche de Dieu." (Mt 4,4 d'après Deut 8,3.)

Dans la rédaction d'Innocent, la disposition concernant la salle à manger commune se lie clairement à la prescription des cellules séparées. Le déjà cité E. Levinas remarque que lors de l'usage des aliments, l'homme ne s'occupe pas du monde autour, se renferme. Comme dans l'ancienne règle d'Albert, la cellule isole du monde et réserve pour Dieu, ainsi manger dans la cellule renforçait encore cet élément. Que cherchait la révision de la règle en établissant un repas commun ? La salle à manger commune relativise mon repas. Et de même, l'écoute commune de l'Écriture en silence relativise la méditation jour et nuit dans la cellule (chap. 10). En effet, pendant le repas, les Écritures étaient lues de manière continue, ne se limitant pas à des passages spécifiques. L'écoute était plus détendue que lors de la méditation et moins ciblée que lors de la liturgie.

La règle n'impose pas ; elle mentionne : "là où cela peut être facilement maintenu." Cependant, il n'est pas tout à fait clair si cette prise en compte des circonstances concerne l'introduction du repas commun, la construction d'une salle à manger commune ou la lecture des Écritures. (Cela pouvait concerner tous ces éléments : il est possible que les ermites aient résisté à l'introduction des repas communs ; ou qu'il soit nécessaire que la colonie existante d'ermites ne soit pas obligée de construire immédiatement une salle à manger ; pour la lecture, il se pouvait qu'il manque un texte ou un lecteur.) Le passage à des repas communs a signifié un affaiblissement de l'aspect érémitique de la vie des carmélites et un renforcement de la vie communautaire. Mais ne surévaluons pas ce changement : les deux éléments – solitude et communauté – se trouvent comme des piliers soutenant déjà le texte rédigé par saint Albert. Seul l'accent a maintenant changé.

Ne pas changer de lieux (chap. 8)

L'interdiction de changer ou d'échanger un lieu désigné a immédiatement suivi dans le texte original d'Albert après le commandement d'assigner à chaque frère une cellule séparée. L'insertion du chapitre sur la salle à manger commune (dans la révision de la règle d'Innocent) a rompu ce lien logique. Mais le texte dans sa version révisée ne manque pas de logique. Tout comme le plaisir d'un repas peut enfermer le frère, ce que la présence des autres et la convivialité visent à briser, il peut également y avoir une inclination opposée : une focalisation excessive sur les autres, de sorte que nous ne soyons plus nous-mêmes. Échanger des lieux signifierait faire de son intimité (littéralement : de sa vie privée) un objet d'échange.

À aucun frère, sans l'autorisation du prieur, qui sera alors en fonction, il n'est permis de changer le lieu qui lui a été assigné ou de l'échanger avec un autre.

Sur le plan du contenu, cette interdiction a plusieurs significations : ne pas changer de cellule à l'intérieur du monastère, ne pas entrer dans l'espace réservé à un autre ermite au sein d'une même colonie d'ermites, ne pas déménager d'un couvent à un autre, ne pas voyager.

Dans les premières années de l'ordre, l'interdiction s'appliquait au déménagement à l'intérieur du monastère, plus tard, il s'agissait probablement d'un changement de lieu tel quel, c'est-à-dire : tout le couvent déménageait ailleurs (n'oublions pas que le terme "lieu" désigne dans la règle toute la colonie d'ermites). Un autre sens possible serait qu'un changement de lieu signifierait une amélioration de statut.

En général, dans la vie humaine, il est vrai que : par l'échange et le commerce, je traite les réalités comme si j'en étais le maître, comme si je les possédais. Je les saisis, je les manipule. Ainsi, celui qui change son lieu ou en négocie, fait de son lieu ipso facto un "produit" – comme si c'était le résultat de son activité. Mais le lieu est donné ! C'est quelque chose que je reçois, un don de Dieu – tout comme la présence de Dieu en nous. Et celui qui agit ainsi, se retire de la communauté, cesse d'être un des frères, des sœurs, mais cherche à se placer au-dessus. Celui qui change de cellule s'aliène de la communauté. C'est pourquoi le changement de lieu au sein de la communauté ne peut être autorisé que par la communauté elle-même, par la personne du prieur. Cela empêche une mentalité d'échange commercial.

Il fait partie de la nature de mon lieu qu'il m'est ordonné, attribué, permis. Malheureusement, cela est aujourd'hui compris déjà très peu. Ainsi, nous ne nous laissons pas influencer par notre lieu et cherchons le bonheur ailleurs, chez d'autres. Le seul lieu où je trouve l'accomplissement est ce lieu autour de moi, le lieu où je me trouve. Tout le reste n'est rien. Changer, échanger, négocier de manière arbitraire, ce sont des chemins qui ne mènent nulle part, des impasses.

Cellule à l'entrée (chap. 9)

La règle a généralement prévu l'hospitalité. Dans la règle d'Albert, l'accueil des hôtes est lié à la désignation d'un lieu : "La cellule du prieur doit être proche de l'entrée, afin qu'il se rencontre en premier avec ceux qui arrivent..." La résidence des frères a donc un côté frontal, une entrée. Celle-ci joue un rôle important dans la relation entre ce qui est à l'intérieur et ce qui est à l'extérieur.

Concentrons-nous d'abord sur le regard de l'extérieur vers l'intérieur, donc à travers les yeux de celui qui entre dans l'ermitage. Nous pourrions distinguer quatre catégories d'invités :

A) Novices : dans l'ermitage, chaque ermite pouvait recevoir ses élèves et les introduire dans la vie spirituelle. Une fois que les carmélites sont devenues une communauté, aucun des ermites ne peut désormais agir comme un "père" autonome envers l'extérieur. Les nouveaux membres sont accueillis par la communauté, non par un individu.

B) Pèlerins : le pèlerinage était une manière ascétique de vivre. Les carmélites elles-mêmes ont vu le jour dans le mouvement pèlerin. Le pèlerin a abandonné sa vie jusqu'alors et s'est aventuré dans un monde inconfortable et dangereux. La visite de lieux saints, notamment en Terre Sainte, était un élément important.

C) D'autres ermites : de la littérature monastique, nous savons que des ermites ont rendu visite à des ermites saints pour leur apprendre. (Jean Cassien dit qu'un constant tourment des célèbres pères était leur sollicitation par de nombreux frères venus les visiter ou demander des conseils pour leur avancée spirituelle, ce qui représentait une grande épreuve de patience.)

D) Croyants des environs : les personnes vivant dans le voisinage du monastère cherchaient chez les moines de l'aide – enseignement sur les affaires spirituelles, accompagnement spirituel, prière, soutien dans des situations difficiles.

Nous ne savons pas quel type de personnes visitaient les ermites au Carmel. Il est important que ce soient des personnes venant de l'extérieur, des hôtes. Ils demandaient hospitalité.

Et l'hospitalité va de l'intérieur vers l'extérieur. Cela rend la cellule du prieur près de l'entrée un lieu accueillant. Pour ceux qui vivent à l'intérieur, le lieu est déjà tout à fait accueillant. Maintenant, cela s'ouvre également vers l'extérieur. E. Levinas est convaincu que ce n'est qu'en ouvrant notre demeure à des hôtes que nous parvenons à établir la bonne relation avec elle. "La possibilité de s'ouvrir à l'autre est tout autant essentielle pour la nature de la maison que des fenêtres et portes fermées." Pour le contact de l'hôte avec l'hospitalité, ce qui est important est la rencontre personnelle, connaître mutuellement le visage de l'autre. Ce n'est qu'ensuite que quelque chose sera organisé : "et que tout ce qu'il faudra faire se fasse." Le prieur saura alors qui il a devant lui, il connaîtra la raison de sa venue. L'entrée n'est pas un lieu, c'est une personne – le prieur, "le sacrement de la rencontre", le visage tourné vers l'extérieur. Ici, le prieur (lat. prior – le premier), qui doit autrement être au milieu des frères comme serviteur et esclave (chap. 22), est en rencontre avec l'arrivant de l'extérieur en réalité le premier (lat. primus).

Contexte

Le "Carmel" original – un groupe d'ermites sur un territoire nul, a établi Albert les éléments de base qui ouvrent son espace intérieur et régulent la relation entre l'intérieur et le monde extérieur.

1. Les chapitres 4–9 bâtissent "l'architecture" du Carmel. Ses fondations sont : "Tout d'abord, nous établissons que vous ayez un de vous comme prieur..." et "De plus... que chacun de vous ait une cellule séparée..." En harmonie, qui n'est pas sans tension, sont ici combinés les principes de construction de la vie cénobitique (avoir un prieur) et de la vie érémitique (avoir chacun sa cellule séparée). La révision de 1247 y intègre un troisième élément – le lieu : "Cependant, vous pouvez avoir des lieux..."
2. L'espace intérieur de l'architecture du Carmel est constitué de plusieurs tensions entre les éléments fondamentaux :
• lieu × communauté (entre le lieu et ses habitants)
• lieu × cellule (où le lieu est pour la communauté, la cellule sert l'individu)
• prieur × frères
• personne × communauté (la règle utilise parfois les pronoms vous, votre, parfois parle de chacun des frères).
  À la lumière de ces tensions, il est évident à quel point sont importantes la salle à manger commune (par rapport aux cellules, c'est un espace pour la communauté), l'oratoire pour la prière commune (chap. 14), l'entrée, l'inaliénabilité des cellules.
3. Chaque architecture crée également une tension entre ce qui est à l'intérieur et l'extérieur. Il ressort de la règle que les carmélites sont une communauté autonome,dont les membres choisissent eux-mêmes le prieur, déterminent où ils vivront, etc. La flexibilité de cette tension (intérieur × extérieur) sera très importante lors du déménagement en Europe. Les tensions de base mentionnées seront toujours en jeu, la forme concrète (solitude ou ville, plus de fermeture ou d'ouverture) n'est que relative.
   L'architecture du Carmel représente un équipement fondamental : le vêtement que l'on porte, la maison qui est habitée, le livre qui est lu, le rituel utilisé lors du culte. Il est destiné à être utilisé et le mot clé est avoir. Nous avons un prieur pour l'écouter, nous avons un lieu pour y vivre, nous avons des cellules et une salle à manger. Cet équipement sera encore énuméré dans la règle : nous avons les Écritures, les psaumes, les biens, l'oratoire, le chapitre. Tout cela constitue l'équipement fondamental de la vie carmélitaine. Dans le chapitre suivant de la règle, il s'agit d'apprendre à gérer cet équipement. En restant dans la cellule , nous réfléchissons sur, méditons les Écritures , récitons les psaumes, faisons les choses ensemble, nous rassemblons dans l'oratoire, discutons des affaires de salut des âmes en profondeur. Gérer toutes ces choses signifie notre transformation spirituelle.