Notes sur la règle des Carmes (11ème partie)

(Selon P. Keese Waaijman, O.Carm.)

Le silence (chap. 21)

„L'apôtre recommande le silence lorsqu'il ordonne de travailler.“ En se référant à nouveau aux paroles de l'apôtre Paul (dans 2 Thessaloniciens 3,12), citées déjà quelques lignes plus haut, Saint Albert relie littérairement le chapitre sur le silence au chapitre précédent sur le travail : les deux sont mentionnés dans la phrase de Saint Paul. (Dans les traductions tchèques utilisées du Nouveau Testament, cependant, il n'y a pas de mention claire du silence pendant le travail : la traduction liturgique a : „afin qu'ils travaillent en paix“ et l'œcuméniste : „afin qu'ils vivent correctement“.)

Le silence élie-like

Le silence recommandé par Saint Paul et que prennent en compte les deux citations annexées d'Isaïe (Isaïe 32,17 et 30,15) s'inscrit dans la lignée de la tradition prophétique élie-like. Cette tradition se caractérise par le fait de mettre en lumière à Israël son mauvais comportement, qui mène à la mort (cf. Am 8,2 ; Isaïe 6,11, etc.). En exil (qui représente une sorte de mort pour Israël), le peuple se souvient de la prophétie d'Élie : il prend conscience qu'Élie, face à l'infidélité d'Israël, a entendu un silence mortel. Il a été apaisé par cette vision de la mort, il se tait et écoute (1 Rois 19,12-13).¹ Ce silence prophético-mystique a ensuite été développé principalement par l'école d'Isaïe. Pendant l'exil babylonien, il a mûri dans une espérance silencieuse des „silencieux de la terre“ (des humbles). Il est devenu un chemin spirituel.

Les étapes importantes de ce chemin peuvent être décrites comme suit :

1. Le silence de la mort : le silence représente la mort, c'est comme une obscurité immobile, où résident les morts : „Les morts ne louent plus le Seigneur, personne parmi ceux qui descendent dans le pays du silence,“ – Ps 115,17. Le mort ou même la ville désolée se taisent. C'est un pas très audacieux de la tradition élie-like de relier ce silence de mort à la révélation de Dieu au prophète (1 Rois 19,11-12). Les messagers habituels, qui précèdent la révélation du Seigneur (tempête, tremblement de terre, feu) sont maintenant complétés par un nouveau messager – la voix étouffante vers le silence. Cette voix, annonçant la mort d'Israël, tous l'entendront alors dans le déni (en exil).
2. La stupeur, le mutisme : quiconque rencontre la mort est troublé et se tait. C'est principalement une réaction naturelle de notre organisme. Mais cela peut également être développé en un rituel – cf. par exemple le comportement des amis de Job lors des sept premiers jours de leur rencontre avec lui (Job 2,12-13). Comme les autres gestes mentionnés là, le mutisme est un acte d'humilité : vivre silencieusement et impassiblement la crise mortelle. Et dans ce silence, beaucoup de choses se déroulent. Cela est clair dans le Ps 39, qui sera cité plus tard par la Règle, à la fin de ce 21ème chapitre : le psalmiste se retire dans le silence, dans lequel toutes ses fantasmes et fixations seront purifiés comme dans un four (versets 3-4b), et dans lequel il prendra conscience de sa néant et mortalité (v. 4c-7).
3. Une attente silencieuse : l'homme, pénétré par la conscience de sa néant et de son passage, voit qu'il n'est pas capable, ni extérieurement ni intérieurement, de se rendre solide, et il se tourne vers Dieu. Lui seul est la source de la vie humaine, seul il peut la fortifier. „Mon attente se tourne uniquement vers toi“ (Ps 39,8). „Il est bon, quand un homme attend en silence le salut du Seigneur“ (Lamentations 3,26).
   Notre „four“ de silence nous transforme encore plus, s'il purifie aussi notre attente. Il est nécessaire de s'autoriser à envisager que Dieu pourrait être différent de ma attente silencieuse... Et ce silence „tue“, mais libère aussi : au centre de l'attention ne se trouve plus ma attente, mais l'attente de Lui. À ce sujet, Isaïe parle à Jérusalem (30,1s) : au lieu de plans humains éphémères et de fuite effrayée dans des illusions, il présente aux Israélites l'avenir que le Seigneur donne et qui ne peut être manipulé par l'homme. Dans cette attente silencieuse réside la force : „Dans le silence et l'espérance sera votre force“ (30,15).
4. Le calme : lorsque l'homme a reconnu son insignifiance, s'est concentré sur l'attente, mais a ensuite aussi été libéré, il est désormais ancré uniquement en Dieu et n'a rien à perdre. L'espérance silencieuse est son identité propre, sa force. Tout lui est donné. Il ne possède rien. Tout lui appartient. Élie, qui s'est caché au torrent de l'amour (Kerith) est nourri par des corbeaux... Le silence purifiant de l'égoïsme devient un silence nourrissant. „C'est dans le silence qu'il est convenable de te louer, ô Dieu, sur Sion...“ (Ps 65,2). Un silence non imposé et non comblé par moi-même. Cette espérance silencieuse ne demande aucun autre réconfort que le silence même, dans lequel le Autre (juste comme l'Autre) vient à moi.

Disposition sur le silence durant la nuit

Après avoir recommandé le silence en se référant à l'apôtre Paul et l'ayant soutenu par deux justifications d'Isaïe, contenant une compréhension biblique du silence, Saint Albert prescrit le silence pour le temps de la nuit et pour le temps du jour. Dans toutes les règles écrites significatives, on faisait une distinction entre le silence observé durant la journée et le silence la nuit. Pour le silence nocturne (appelé également „grand“) des règles strictes étaient appliquées.

Dans la règle originale d'Albert, le grand silence était prescrit à partir d'environ six heures du soir (depuis les vêpres, qui étaient priées au temps du crépuscule) jusqu'à neuf heures du matin le lendemain (jusqu'à la tierce, qui est la prière du matin „au milieu du jour“ – selon la désignation utilisée dans nos bréviaires d'aujourd'hui). Le pape Innocent IV, en révisant la règle, a réduit ce silence : il commençait seulement après la compléter (de la prière avant le sommeil) et ne durait que jusqu'à la prima, c'est-à-dire environ jusqu'à six heures du matin. Il semble que la durée initiale du silence soit devenue trop difficile pour les frères. Philippe Ribot² mentionne qu'il était souvent nécessaire de gérer de nombreuses affaires le matin également le soir après les vêpres, ce qui ne pouvait pas se faire tout en gardant le silence. Il s'agissait surtout d'affaires liées à l'enseignement des frères. Les conseillers papaux ont donc résolu ce problème dans la révision de la règle en limitant le temps de silence. En réduisant le silence, les frères ont gagné du temps pour l'enseignement.

Plus important que la durée est la signification spirituelle du silence nocturne. Dans l'histoire de la spiritualité, la nuit et le silence sont étroitement liés. La nuit signifie un temps d'épuration – comme le désert. Le silence nocturne est un exercice de pureté du cœur. L'homme ne voit pas autour de lui et ne peut pas se donner une distance sécurisante. Il doit se passer de sensations et d'images. Il est plus exposé à Dieu, l'invisible et l'incommensurable.

Le silence a le même effet sur nous. Il me détourne de mes habitudes bien ancrées. Saint Basile dit : „Le silence permet d'oublier les anciennes habitudes destructrices... et donne l'occasion d'acquérir le bien.“ Et Isaac de Ninive : „Aimez le silence par-dessus tout. Il vous apportera des fruits qu'aucune langue ne peut décrire. Au début, c'est nous qui devons nous forcer à nous taire. Plus tard, de notre silence naîtra quelque chose qui nous attire vers le silence. Que Dieu vous accorde de comprendre ce qui naît du silence.“ Et Denys l'Aréopagite ajoute : „La simplicité, l'absolu et l'invariant du mystère de la connaissance divine se révèlent dans l'obscurité du silence, qui surpasse la lumière et nous initie au mystère.“

La nuit et le silence mènent l'homme à une confiance dépouillée, nue en Dieu, qui ne peut être représenté ni exprimé. En veillant la nuit, le moine s'expose à la silencieuse présence de Dieu.

Disposition sur le silence durant la journée

Le deuxième admonestement au silence – durant la journée – est consacré à beaucoup plus de mots et est justifié par plus de citations des Écritures. À première vue, il semblerait qu'il s'agit du même silence que durant la nuit, sauf qu'il n'est pas aussi strict : „bien que le silence ne vous engage pas si strictement.“ Comme s'il s'agissait simplement d'un juste milieu entre le silence strict de la nuit et le vice de la „loquacité“. Toutefois, le silence diurne n’est pas seulement un silence nocturne assoupli, il a sa propre atmosphère. En comparant soigneusement le début et la fin de la disposition sur le silence durant la journée, il apparaît que la Règle insiste pour que nous y aspirions „avec beaucoup de vigilance“ et „avec diligence et prudence.“ Cela parce qu'il y a un effort pour la justice dans ce silence.

Cet effort a une dimension négative (je me préserve de quelque chose) et positive (je m'efforce pour quelque chose).

La dimension négative signifie se méfier de la loquacité. Ici, la Règle nous enseigne à travers cinq citations des Écritures et en se référant à notre propre expérience.

1. La première citation est tirée du livre des Proverbes : „Dans la loquacité, on ne peut échapper au péché“ (Prov 19,10). Tout le livre des Proverbes traite de la recherche : comment développer au mieux sa vie ? Et comment se garder du chemin conduisant à la mort ? La langue joue ici un rôle important. Le bavard insensé risque la mort (Prov 10,19.21). Une telle perspective de danger mortel se cache donc derrière l'admonition à parler avec mesure et vérité !
2. La seconde citation : „Celui qui est imprudent dans ses paroles éprouvera le malheur,“ (Prov 13,3) provient également du livre des Proverbes, elle contient elle aussi cet avertissement contre les fins malheureuses et, de plus, là est prévue une rétribution inévitable : „les âmes des traîtres goûteront à la violence“ (Prov 13,2).
3. Le troisième propos des Écritures : „Celui qui utilise beaucoup de mots nuit à son âme,“ (Sir 20,8). Si nous lisons le chapitre cité de l'Ecclésiastique, le cœur de la loquacité se révèle : l'homme qui parle trop rapidement, sans réflexion ou trop longuement, s'éloigne de lui-même par ses paroles et n'exerce même pas d'effet constructif sur son entourage. En revanche, celui qui se maîtrise dans ses paroles et sait se taire est lui-même et construit sa communauté par son respect. Il choisit le bon moment pour parler et les bons mots, les autres le respectent comme une personne sage et agréable. Dans notre façon humaine de parler, il est très important que l'on entende ce que l'on dit soi-même, que l'on soit témoin de ses propres mots. C'est la justice intérieure, le silence intérieur qui se maintiennent même durant le discours. Écouter aussi ce que l'on dit intérieurement constitue un silence intérieur et un exercice de paix.
4. Le verset évangélique : „De chaque parole inutile prononcée par les hommes, ils devront rendre des comptes au jour du jugement,“ (Mt 12,36) lie le discours verbeux à ce qui précède la véritable mort : le jour du jugement. Qui parle de telle sorte qu'il s'éloigne de lui-même, des autres, du Fils de l'homme et de la vérité, prépare son propre condamnation.
5. À la cinquième citation : „Que chacun pèse donc ses mots et tienne fermement ses lèvres,“ retentit à nouveau un avertissement : „pour que la langue ne chancelle pas et ne tombe pas, et que sa chute ne soit pas irréparable jusqu'à la mort“ (Sir 28,25-26 ; 22,27). La fin viendra soudainement et ne doit pas nous surprendre dans le vide où nous sommes tombés par des discours sans retenue et dont nous ne pouvons plus trouver le chemin de sortie.</li>

La dimension positive du silence durant la journée réside dans le fait que l'homme pèse soigneusement ses paroles. Il apprend à bien parler. L'Ecclésiastique dépeint cela par deux images : peser la quantité de mots comme sur une balance, en fonction de ce qu'il y a à exprimer dans son cœur et ce que la chose elle-même nécessite. Et aussi „peser“ les mots individuels, choisir les plus appropriés. La seconde comparaison : maîtriser sa parole, comme on contrôle un animal avec un mors pour qu'il accomplisse un service utile. De cette manière, l'homme comme le psalmiste „veille sur ses voies, afin que sa langue ne se rende pas coupable“ (Ps 39,2). Ainsi, le silence devient pour nous un mode de comportement, formant la base d'une juste action et d'un dire juste. C'est une culture intérieure à protéger soigneusement. Ainsi l'exprime aussi le Livre de l'établissement des premiers moines (Decem libri, IV,7) : „Les moines conviennent l'un à l'autre si paisiblement qu'il n'y avait aucune discorde parmi eux. Dans leur discours, ils se protégeaient de manière à se défendre par le silence, car il n'y avait parmi eux aucune loquacité. Et ainsi ils étaient de cœur calme et assuré, car leur cœur ne les accusait pas devant Dieu.“

Dans le silence durant la journée, il s'agit donc principalement de la qualité de la parole. Avec une diligence intérieure, nous nous préservons de la loquacité et examinons et maîtrisons nos paroles, afin de tendre à la justice.

Le silence carmélite

La structure de ce chapitre montre donc de quel silence il s'agit sur le Carmel. Il se compose de deux éléments : la motivation (donnée par deux citations d'Isaïe) et la disposition (règlement). La justification d'Isaïe contient ce silence élie-like mentionné, qui nous purifie et nous mène à une nouvelle espérance, tout en étant dépouillée de toute peur et égoïsme. Le règlement nous impose de garder le silence la nuit, ce qui nous enseigne une confiance „nue“ envers Dieu, et de garder le silence durant le jour, ce qui signifie parler avec prudence (donc peu) et avec soin (avec le souci que nous accordons à l'effort pour la justice). Tout cela représente ensemble un chemin spirituel que nous sommes appelés à parcourir.

Le silence comme chemin

L'effort pour le silence est un exercice extérieur comme les autres déjà mentionnés : rester dans sa cellule, lire les Écritures, etc. Mais l'effort pour le silence en soi a une sorte de penchant vers un silence toujours plus grand, „plus vaste“. Celui qui cherche à vivre dans le silence n'en reste pas moins impassible. Il le porte de plus en plus en lui-même, il l'a en lui-même. Toutes ses activités, tout ce qu'il fait la nuit (prière du soir ou veille nocturne, voire même le sommeil) et tout ce qu'il fait durant le jour (travail, prière, soin de la maison et interaction avec les autres) sont imprégnés de silence et transformés par les effets du silence. Ainsi, nous sommes ouverts à Dieu, qui est l'Inexprimable.

„Le silence est la mère de la prière, la libération de l'exil, la protection contre le feu, la gardienne des pensées, la vainqueur des ennemis, la guide de la paix, l'anti-féministe de la tendance à instruire, l'aide à (acquérir) la connaissance, l'ouvrière habile des méditations, le progrès invisible et l'enthousiasme mystérieux. Celui qui se lie d'amitié avec elle se rapproche de Dieu, et pendant qu’il converse secrètement avec elle, il reçoit sa lumière.“³

Le silence comme chemin correspond à l'ensemble de l'„architecture“ de notre Règle (comme nous l'avons vu précédemment pour le travail) :

1. Les premiers chapitres de la Règle (chap. 4-9) décrivent l'équipement de base pour la vie des frères, les prescriptions concernant le silence la nuit et durant le jour y correspondent. Elles s'adressent d'abord à l'individu membre de la communauté. Le silence est une forme d'humilité. Mais il a aussi son importance au niveau de la communauté (silence durant la journée) et en ce qui concerne le „lieu“, c'est-à-dire le couvent (dans certaines de ses parties, le silence est particulièrement important : dans la chapelle, dans la chambre, dans la salle à manger).
2. Comme les autres chapitres (chap. 10-11) contiennent des exercices de base associés à la vie religieuse des frères, ainsi le respect du silence exige un entraînement en lui : de manière précise et prudente. Il doit pénétrer tous les niveaux de notre personnalité, afin de pénétrer ensuite dans notre façon de parler et d'agir.
3. La Règle introduit des chapitres sur l'enfouissement de propriétés divines (chap. 18-19). Le silence est aussi une propriété divine. Il unit deux parties de l'armure divine : la justice et l'espoir. L'effort pour la justice et la maturation vers l'espoir. La justice dans l'espoir silencieux est un don de Dieu.
4. Les chapitres 20 et 21 que nous examinons maintenant, ont été caractérisés comme un encouragement à conserver toujours, et en même temps de plus en plus profondément, une attitude de contemplation. Tout comme le travail est ici aussi le silence lié à la fin du monde à venir et au jugement. Nous avons remarqué cela dans les paroles de Saint Paul, mais aussi dans les citations de l'Ancien Testament. Attendre dans le silence va bien au-delà de nos plans personnels. Au jugement, nous rendrons des comptes de nos paroles. Ainsi, le silence a sur le Carmel un caractère prophétique-eschatologique.

Résumé

En examinant de plus près ces deux chapitres, qui décrivent cet 4ème élément, à savoir le maintien de la contemplation, nous trouverions de nombreux liens mutuels. Comment en rendre compte ? À la fin du chapitre sur l’armure de Dieu, nous avons parlé de la contemplation : que la parole de Dieu doit „abonder en nous“. Tout ce que nous faisons doit être ancré en elle. Mais si cette contemplation ne doit pas être momentané, mais permanente, alors une sensibilité particulière est nécessaire. Cela dans notre Règle est représenté par le travail dans le silence. Le silence porte l'intériorisation. Le silence signifie attendre la parole du Seigneur, de sorte qu'Il puisse parler de plus en plus dans ma vie. Le silence en moi préserve et renforce les effets de l'enfouissement dans l'armure de Dieu. Ainsi comme pour l'épée de l'Esprit, il a été mentionné que son influence concerne nos lèvres, notre cœur et notre comportement, cela en est aussi le cas ici en ce qui concerne le travail et le silence.

L'action de la parole de Dieu ne doit cependant pas rencontrer d'obstacles. La Règle les présente sur trois niveaux.

1. Notre fierté : nous avons tendance à déterminer nous-mêmes le sens de notre travail et à nous placer nous-mêmes au centre de l'intérêt bruyant des autres. L'humilité, qui selon Philippe Ribot est la condition préalable de la contemplation, est soutenue par le fait que je fais „quelque chose de productif“ et dans le silence j'accepte moi-même tel que je suis.
2. Une fixation sur soi : chacun d'entre nous a cette tendance et la Règle y remédie en nous soumettant à l'autorité de Saint Paul et aux paroles des prophètes.
3. Une focalisation uniquement sur le jour présent : le Livre de l'établissement des premiers moines le nomme également „la splendeur du monde actuel“. Au contraire, la Règle rappelle que ce monde finira un jour. Ainsi la contemplation carmélite est distinctement une contemplation eschatologique. Travailler dans le silence s'inscrit dans cette mystique eschatologique. En travaillant dans le silence, nous continuons à nous revêtir de l'armure de Dieu.

Travailler en paix représente donc une disposition nécessaire pour que Dieu puisse nous transformer en Lui-même. Et selon notre Règle cela se rattache à l'abondante présence de la parole de Dieu en nous. Travailler en paix est une manière très simple de maintenir la contemplation. De par sa portée prophétique et eschatologique, il est particulièrement approprié à cela. La contemplation nécessite de maintenir. Continuellement. Ainsi, nous pouvons être centré sans réserve sur Dieu. Ainsi, nous ne dépassons pas les trois obstacles mentionnés et nous faisons le bien sans compter. Faire confiance aveuglément et attendre silencieusement. À travers les chapitres sur le travail et le silence, Saint Albert est parvenu à la fin de son exposition sur le mode de vie carmélite. Nous avons vu comment il procède clairement et systématiquement.

Selon les notes de sœur Petra de la Résurrection, OCD, traité par P. Gorazd, O.Carm.
Photo illustrative P. Serafim, O.Carm.