Hinweise zur karmelitanischen Ordensregel (Teil 11)

(Nach P. Keese Waaijmana, O.Carm.)

Schweigen (Kap. 21)

„Der Apostel empfiehlt das Schweigen, wenn er anordnet zu arbeiten.“ Mit diesem erneuten Verweis auf die Worte des Apostels Paulus (in 2 Thess 3,12), die bereits einmal – nur ein paar Zeilen weiter oben – zitiert wurden, verbindet der heilige Albert literarisch das Kapitel über das Schweigen mit dem vorausgehenden Kapitel über die Arbeit: von beidem ist in dem Satz des heiligen Paulus die Rede. (In den verwendeten deutschen Übersetzungen des Neuen Testaments ist jedoch kein Hinweis auf das Schweigen bei der Arbeit erkennbar: Die liturgische Übersetzung lautet: „damit sie ruhig arbeiten“ und die ekumenische: „damit sie ordentlich leben“.)

Das Elias-Schweigen

Das Schweigen, das der heilige Paulus rät und das auch in den beiden beigefügten Zitaten aus Jesaja (Jes 32,17 und 30,15) berücksichtigt wird, gehört zur Linie der eliasisch-prophetischen Tradition. Diese Tradition ist dadurch gekennzeichnet, dass sie Israel sein schlechtes Verhalten vor Augen führt, das zum Tod führt (vgl. Am 8,2; Jes 6,11 u.a.). In der Verbannung (die eine Art Tod für Israel darstellt) erinnert sich das Volk an Elias’ Prophezeiung: es wird sich bewusst, dass Elias beim Unglauben Israels das todbringende Schweigen hörte. Er ließ sich durch diese Vision des Todes verstummen, wurde still und hörte zu (1 Kön 19,12–13).¹ Dieses prophetisch-mystische Schweigen wurde dann insbesondere von der Schule des Jesaja weiterentwickelt. In der babylonischen Gefangenschaft reifte es zur stillen Hoffnung „der Stillen im Land“ (der Demütigen). Es wurde zu einem geistlichen Weg.

Wichtige Phasen dieses Weges können wir wie folgt beschreiben:

1. Das Schweigen des Todes: das Schweigen stellt den Tod dar, es ist wie eine bewegungslose Dunkelheit, in der die Verstorbenen verweilen: „Die Toten loben den Herrn nicht mehr, niemand von denen, die in das Land des Schweigens hinabfahren,“ – Ps 115,17. Der verstorbene Mensch oder auch die verwüstete Stadt verstummt. Es ist ein sehr mutiger Schritt der eliasischen Tradition, dieses Schweigen, das den Tod prophezeit, mit der Selbstoffenbarung Gottes an den Propheten (1 Kön 19,11–12) zu verbinden. Die üblichen Boten, die der Offenbarung des Herrn vorausgehen (Sturm, Erdbeben, Feuer), werden nun durch einen neuen Boten ergänzt – eine Stimme, die zum Schweigen drängt. Diese Stimme, die den Tod Israels ankündigt, werden dann alle im Abseits (in der Gefangenschaft) hören.
2. Das Verstummen: Wer sich mit dem Tod konfrontiert sieht, ist verwirrt und verstummt. Dies ist in erster Linie eine natürliche Reaktion unseres Organismus. Aber sie kann auch ritualisiert werden – siehe z.B. das Verhalten der Freunde Jobs nach den ersten sieben Tagen bei ihrem Treffen mit ihm (Job 2,12–13). Wie die dort genannten Gesten ist auch das Verstummen ein Akt der Demütigung: still und unbeweglich die tödliche Krise durchleben. Und in diesem Schweigen wird viel geschehen. Das wird in Ps 39 deutlich, der von der Gemeinschaft später zitiert wird, am Ende dieses 21. Kapitels: der Psalmist zieht sich ins Schweigen zurück, in dem wie im Feuer alle seine Fantasien und Fixierungen umgeschmolzen werden (Verse 3–4b) und in dem er sein Nichts und seine Sterblichkeit erkennt (Vers 4c–7).
3. Stilles Warten: der Mensch, durch das Bewusstsein seines Nichts und seiner Vergänglichkeit durchdrungen, sieht, dass er weder äußerlich noch innerlich in der Lage ist, sich selbst fest zu machen, und wendet sich an Gott. Er ist die Quelle des menschlichen Lebens, nur er kann es festigen. „Meine Erwartung richtet sich nur auf dich“ (Ps 39,8). „Es ist gut, wenn der Mensch still auf die Rettung des Herrn wartet“ (Klagelieder 3,26).
   Noch mehr wird uns der „Ofen“ des Schweigens umformen, wenn er auch unser Warten reinigt. Es ist nötig, den Mut zu haben, sich vorzustellen, dass Gott anders sein könnte, als ich es still erwarte... Und solch ein Schweigen „tötet“ auch, aber es befreit ebenfalls: im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit steht nicht meine Erwartung, sondern die Erwartung von ihm. Darüber spricht Jesaja zu Jerusalem (30,1f.): an Stelle flüchtiger menschlicher Pläne und ängstlichen Flucht in Illusionen stellt er den Israeliten die Zukunft vor Augen, die der Herr gibt und die der Mensch nicht manipulieren kann. In stiller Erwartung darauf liegt die Kraft: „In Stille und Hoffnung wird eure Macht sein“ (30,15).
4. Die Stille: Wenn der Mensch seine Unbedeutsamkeit erkannt hat, sein Warten jedoch auch befreit wurde, ist er allein noch in Gott verankert und hat nichts zu verlieren. Stille Hoffnung ist seine eigene Identität, seine Kraft. Alles wird ihm geschenkt. Nichts gehört ihm. Alles gehört ihm. Elias, der sich am Bach der Liebe (Kerith) versteckt hat, wird von Raben genährt... Die Stille, die von Selbstzentriertheit reinigt, verwandelt sich in eine Stille, die erfüllt. „In der Stille gebührt dir Lob, Gott in Zion...“ (Ps 65,2). Eine Stille, die mir nicht aufgezwungen und nicht mit mir selbst gefüllt ist. Diese stille Hoffnung verlangt keinen anderen Trost als das Schweigen selbst, in dem der Andere (genau wie der Andere) zu mir kommt.

Vorschrift über das Schweigen in der Nacht

Nachdem er mit Verweis auf den Apostel Paulus das Schweigen empfohlen und dies mit zwei Begründungen aus Jesaja, die das biblische Verständnis von Stille enthalten, untermauert hat, schreibt der heilige Albert das Schweigen für die Nacht und für den Tag vor. In allen bedeutenden verfassten Orden wurde zwischen dem tagsüber eingehaltenen Schweigen und dem nächtlichen Schweigen unterschieden. Für das nächtliche Schweigen (das auch „großes“ genannt wird) galten in allen Ordensgemeinschaften strenge Vorschriften.

Im ursprünglichen Regelwerk der Albertiner war das große Schweigen von etwa der sechsten Stunde nachmittags (von den Vespern, die zur Dämmerung gebetet wurden) bis zur neunten Stunde am folgenden Morgen (bis zur Terz, was das vormittägliche „Mittagsgebet“ bezeichnet – entsprechend der Bezeichnung, die heute in unseren Brevieren verwendet wird) vorgeschrieben. Papst Innozenz IV. verkürzte bei der Anpassung der Regel dieses Schweigen: es begann erst nach der Komplet (nach dem Schlafgebet) und dauerte nur bis zur Prima, d.h. etwa bis zur Sextstunde am Morgen. Es scheint, dass die ursprünglich vorgeschriebene Dauer des Schweigens für die Brüder zu schwierig wurde. Filip Ribot² berichtet, dass schon am Morgen und am Abend nach den Vespern oft viele Angelegenheiten erledigt werden mussten, was bei Beibehaltung des Schweigens nicht möglich war. Dabei handelte es sich vor allem um Angelegenheiten im Zusammenhang mit der Lehre der Brüder. Die päpstlichen Berater haben daher bei der Anpassung der Regel die Zeit des Schweigens eingeschränkt. Durch die Verkürzung des Schweigens erhielten die Brüder Raum zum Lehren.

Wichtiger als die Dauer ist die geistliche Bedeutung des nächtlichen Schweigens. In der Geschichte der Spiritualität hängen Nacht und Schweigen eng zusammen. Nacht bedeutet eine Zeit der Reinigung – wie die Wüste. Nächtliches Schweigen ist eine Übung in der Reinheit des Herzens. Der Mensch sieht nicht um sich und kann sich keinen sicheren Abstand schaffen. Er muss ohne Sinneseindrücke und Bilder auskommen. Er ist mehr dem unsichtbaren und unermesslichen Gott ausgesetzt.

Dasselbe bewirkt das Schweigen. Es entfremdet mich von meinen eingefahrenen Gewohnheiten. Der heilige Basilius sagt: „Schweigen erlaubt, die alten Gewohnheiten zu vergessen... und bietet die Möglichkeit, sich gute anzueignen.“ Und Isaac von Ninive: „Liebe das Schweigen über alles. Es wird dir eine Frucht bringen, die keine Sprache beschreiben kann. Zunächst sind wir es, die uns zwingen zu schweigen. Später wird aus unserem Schweigen etwas geboren, das uns ins Schweigen zieht. Möge Gott dir die Einsicht geben, was aus dem Schweigen geboren wird.“ Und Dionysius Areopagita fügt hinzu: „Einfachheit, Absolutheit und Unveränderlichkeit des Geheimnisses der göttlichen Erkenntnis offenbaren sich in der Dunkelheit des Schweigens, die über das Licht hinausgeht und uns in das Geheimnis einweiht.“

Nacht und Schweigen führen den Menschen zu einem bilde-freien, nackten Vertrauen in Gott, der sich nicht darstellen oder aussprechen lässt. Indem der Mönch nachts wacht, wird er der stillen Gegenwart Gottes ausgesetzt.

Vorschrift über das Schweigen während des Tages

Der zweiten Mahnung zum Schweigen – tagsüber – wird viel mehr Bedeutung beigemessen und sie wird durch zahlreiche Schriftzitate untermauert. Auf den ersten Blick könnte man glauben, dass es sich um dasselbe Schweigen wie in der Nacht handelt, nur nicht so streng: „auch wenn euch das Schweigen nicht so strikt bindet.“ Es scheint, als ginge es einfach um eine Art Mittelmaß zwischen dem strengen nächtlichen Schweigen und dem Übel der „vielen Worte“. Aber das Tages schweigen ist nicht nur milder als das nächtliche Schweigen, es hat seine eigene Atmosphäre. Vergleicht man sorgfältig den Anfang und das Ende der Vorschrift über das Schweigen während des Tages, zeigt sich, dass die Regel nachdrücklich verlangt, dass wir danach streben „sehr wachsam“ und „fleißig und vorsichtig“ zu sein. Das ist der Grund, warum in diesem Schweigen das Streben nach Gerechtigkeit steckt.

Dieses Streben hat seine negative (ich warne mich vor etwas) und positive (ich bemühe mich um etwas) Seite.

Die negative Seite bedeutet, sich vor Vielrednerei zu hüten. Hier lehrt uns die Regel durch fünf Schriftstellen und zusätzlich durch den Hinweis auf unsere eigene Erfahrung.

1. Die erste Stelle ist aus dem Buch der Sprüche: „In Vielrednerei kann man sich nicht vermeiden, zu sündigen“ (Spr 19,10). Das ganze Buch der Sprüche beschäftigt sich mit der Frage: Wie kann man sein Leben am besten entfalten? Und wie kann man sich vor einem Weg bewahren, der zum Tod führt? Die Sprache spielt dabei eine wichtige Rolle. Der einfältige Redner droht der Tod (Spr 10,19.21). Eine solche Aussicht auf die tödliche Gefahr verbirgt sich also hinter der Mahnung, diszipliniert und wahrhaftig zu sprechen!
2. Die zweite Stelle: „Wer unüberlegt redet, wird Unglück erfahren,“ (Spr 13,3) stammt ebenfalls aus dem Buch der Sprüche und enthält auch diese Warnung vor schlechten Enden, und darüber hinaus wird hier die gesetzmäßige Vergeltung vorausgesagt: „Die Seele der Treulosen wird Gewalttaten erfahren“ (Spr 13,2).
3. Dritte Schriftstelle: „Wer viele Worte gebraucht, schadet seiner Seele,“ (Sir 20,8). Lesen wir das zitierte Kapitel aus dem Sirachbuch, eröffnet sich uns der Kern der Vielrednerei: Der Mensch, der zu schnell spricht, unüberlegt oder zu viel redet, entfremdet sich durch seine Worte selbst und wirkt auch nicht konstruktiv auf seine Umgebung. Wer seine Sprache jedoch beherrscht und zu schweigen vermag, ist er selbst und erbaut mit seiner Ehrfurcht die Gemeinschaft. Er wählt die rechte Zeit und die passenden Worte, andere achten ihn als weise und angenehmen Menschen. In unserem menschlichen Sprechen ist es sehr wichtig, dass der Mensch hört, was er selbst sagt, Zeuge seiner eigenen Worte wird. Das ist innere Gerechtigkeit, inneres Schweigen, das auch während des Sprechens gewahrt bleibt. Das Zuhören dessen, was wir uns gedanklich sagen, stellt das innere Schweigen und die Übung des Friedens dar.
4. Der evangelische Vers: „Von jedem unnützen Wort, das die Menschen reden, werden sie am Tag des Gerichts Rechenschaft ablegen,“ (Mt 12,36) setzt das schwatzhafte Sprechen in Verbindung mit dem, was der wirklichen Tode vorausgeht: mit dem Gerichtstag. Wer so spricht, dass er sich von sich selbst, den anderen, dem Sohn des Menschen und der Wahrheit entfremdet, bereitet sich das Urteil vor.
5. Bei der fünften Stelle: „Darum lasse jeder seine Worte abwägen und seine Lippen fest zügeln,“ ertönt abermals die warnende Mahnung: „damit er nicht strauchelt und seine Zunge zu Fall bringt und sein Sturz nicht unheilbar zum Tod wird“ (Sir 28,25–26; 22,27). Das Ende kann unvermittelt kommen und darf uns nicht im Nichts treffen, in das wir durch maßloses Reden gefallen sind und aus dem wir keinen Weg mehr hinausfinden.

Die positive Seite des Schweigens während des Tages liegt darin, dass der Mensch seine Worte sorgfältig abwägt. Er lernt, gut zu reden. Der Sirachbuch beschreibt dies mit zwei Bildern: die Menge der Worte abwägen wie auf einer Waage, je nachdem, wie viel im Herzen auszudrücken ist und was die Sache selbst braucht. Und auch die einzelnen Worte „wägen“, die passendsten wählen. Der zweite Vergleich: die eigene Rede beherrschen, wie man ein Tier mit einem Zaum zügelt, damit es einen nützlichen Dienst verrichtet. So wird der Mensch wie der Psalmist „seine Wege hüten, damit seine Zunge nicht sündigt“ (Ps 39,2). Und so wird das Schweigen für uns zu einer Verhaltensweise, die die Grundlage des richtigen Handelns und Sprechens bildet. Es ist die innere Kultur, die sorgfältig bewahrt werden muss. So drückt es auch das Buch über die Gründung der ersten Mönche aus (Decem libri, IV,7): „Die Mönche stimmten miteinander so friedlich überein, dass unter ihnen keine Uneinigkeit herrschte. In ihrem Sprechen schützten sie sich wie mit einem Schild durch das Schweigen, denn es gab unter ihnen kein Geschwätz. Und so waren sie von ruhigem und sicherem Herzen, weil ihr Herz sie vor Gott nicht anklagte.“

Bei dem Schweigen während des Tages geht es also in erster Linie um die Qualität des Sprechens. Mit innerer Sorgfalt hüten wir uns vor Vielrednerei und wägen und kontrollieren unsere Worte, um zur Gerechtigkeit zu gelangen.

Karmeliter-Schweigen

Die Struktur dieses Kapitels zeigt also, um welches Schweigen es auf dem Karmel geht. Es besteht aus zwei Komponenten: Motivation (gegeben durch die beiden Zitate aus Jesaja) und Vorschrift (Regel). Die Begründung aus Jesaja enthält das erwähnte eliasische Schweigen, das uns reinigt und uns zu neuer Hoffnung führt, ohne Angst und Selbstzentriertheit. Die Vorschrift legt uns das Schweigen in der Nacht auf, was uns zu einem „nackten“ Vertrauen zu Gott lehrt, und tagsüber zu schweigen, was bedeutet, vorsichtig (d.h. wenig) und sorgfältig (mit der Sorgfalt, die wir dem Streben nach Gerechtigkeit widmen) zu sprechen. All dies zusammen stellt den geistlichen Weg dar, den wir gehen sollen.

Schweigen als Weg

Das Streben nach Stille ist eine äußere Übung wie andere, über die bereits gesprochen wurde: Verweilen in der Zelle, das Lesen der Schrift usw. Aber das Streben nach Stille in uns hat eine Art Drang zu einem immer größeren, „weiteren“ Schweigen. Wer versucht, in der Stille zu leben, wird von ihr nicht unberührt bleiben. Immer mehr trägt er sie in sich, hat sie in sich. Alles, was er nachts tut (abendliche oder nächtliche Gebete, nächtliches Wachen, ja sogar Schlaf) und was er tagsüber tut (Arbeit, Gebet, Sorge um das Haus und Umgang mit anderen Menschen), ist durch das Schweigen durchdrungen und wird durch die Wirkungen des Schweigens umgeformt. So sind wir offen für Gott, der Unaussprechliche.

„Stillheit ist die Mutter des Gebets, Befreiung aus der Gefangenschaft, Schutz vor dem Feuer, Wächterin der Gedanken, Überwinderin der Feinde, Wegbegleiterin des Friedens, Widersacherin der Neigung zu belehren, Hilfsarbeiterin beim (Erwerben) von Erkenntnis, geschickte Arbeiterin bei der Meditierung, unsichtbarer Fortschritt und geheimnisvolle Begeisterung. Wer sich mit ihr anfreundet, kommt Gott nahe, und während er heimlich mit ihr spricht, empfängt er ihr Licht.“³

Das Schweigen als Weg entspricht der gesamten „Architektur“ unserer Regel (ähnlich wie wir das zuletzt gesehen haben, dass dies für die Arbeit gilt):

1. Die ersten Kapitel der Regel (Kap. 4–9) beschreiben die grundlegende Ausrüstung für das Leben der Brüder, die Vorschriften über das Einhalten von Stille in der Nacht und am Tag entsprechen dem. Sie zielen zunächst auf jedes einzelne Mitglied der Gemeinschaft ab. Das Schweigen ist eine Form der Demütigung. Aber sie hat auch eine Bedeutung auf der Ebene der Gemeinschaft (das Schweigen am Tag) und im Hinblick auf den „Ort“, d.h. das Kloster (in einigen seiner Teile ist das Schweigen besonders wichtig: in der Kapelle, im Schlafzimmer, in der Esszimmer).
2. Wie die folgenden Kapitel (Kap. 10–11) grundlegende Übungen umfassen, die zum Ordensleben der Brüder gehören, so erfordert auch das Einhalten des Schweigens ein Üben darin: aufmerksam und vorsichtig. Es soll alle Schichten unserer Persönlichkeit durchdringen, damit sie dann auch in unser Sprechen und Handeln eindringen.
3. Die Regel führt Kapitel über das Anlegen göttlicher Eigenschaften an (Kap. 18–19). Stille ist auch eine göttliche Eigenschaft. Sie verbindet zwei Teile der göttlichen Rüstung: Gerechtigkeit und Hoffnung. Das Streben nach Gerechtigkeit und das Reifen zur Hoffnung. Gerechtigkeit in stiller Hoffnung ist ein Geschenk Gottes.
4. Die Kapitel 20 und 21, mit denen wir uns jetzt beschäftigen, haben wir als Ermutigung charakterisiert, dass wir stets und doch immer tiefer in uns die Haltung der Kontemplation bewahren. So wie die Arbeit hier auch das Schweigen in Beziehung zu den kommenden Endzeiten und zum Gericht hat. Wir haben das bei den Worten des heiligen Paulus bemerkt, aber auch bei den Zitaten aus dem Alten Testament. In der Stille zu warten reicht weit über die Grenzen unserer eigenen Pläne hinaus. Am Gerichtstag werden wir von unserem Sprechen Rechenschaft ablegen. Also hat das Schweigen im Karmel einen prophetisch-eschatologischen Charakter.

Zusammenfassung

Bei näherer Betrachtung würden wir in diesen beiden Kapiteln, die das 4. Element, d.h. die Bewahrung der Kontemplation beschreiben, viele gegenseitige Verbindungen finden. Wie ist das zu erklären? Am Ende des Kapitels über die göttliche Rüstung sprachen wir von der Kontemplation: dass in uns das göttliche Wort „reichlich wohnen“ soll. Alles, was wir tun, soll darin verankert sein. Soll aber eine solche Kontemplation nicht nur vorübergehend, sondern dauerhaft sein, dann bedarf es einer besonderen Sensibilität. Diese wird in unserer Regel durch die Arbeit im Schweigen dargestellt. Das Schweigen bringt das Warten auf das Wort des Herrn mit sich, so kann er in mein Leben immer mehr sprechen. Das Schweigen bewahrt und festigt die Wirkungen des Ankleidens mit der göttlichen Rüstung. Und so wie bei dem Schwert des Geistes erwähnt wurde, dass sein Wirken die Bereiche unseres Mundes, unseres Herzens und unseres Handelns betrifft, so ist es auch hier in Bezug auf Arbeit und Schweigen.

Das Wirken des göttlichen Wortes darf sich jedoch nicht durch Hindernisse aufhalten lassen. Die Regel spricht diese auf drei Ebenen an.

1. Unser Stolz: wir neigen dazu, den Sinn unserer Arbeit selbst zu bestimmen und uns selbst ins Zentrum des lauten lobenden Interesses anderer zu stellen. Der Demut, die laut Filip Ribot eine Voraussetzung für Kontemplation ist, hilft, dass ich „etwas arbeite“ und in der Stille mich so akzeptiere, wie ich bin.
2. Die Fixiertheit auf sich selbst: jeder von uns hat dazu eine Neigung, und die Regel löst dieses Problem, indem sie uns der Autorität des heiligen Paulus und der Worte der Propheten unterwirft.
3. Die Betrachtung nur auf den heutigen Tag: Das Buch über die Gründung der ersten Mönche nennt es auch „die Herrlichkeit der gegenwärtigen Welt“. Die Regel hingegen erinnert daran, dass diese Welt einmal enden wird. Und so ist die karmelitische Kontemplation deutlich eine eschatologische Kontemplation. In der Stille zu arbeiten gehört zu dieser eschatologischen Mystik. Durch das Arbeiten im Schweigen wird das Ankleiden in die göttliche Rüstung fortgesetzt.

In Ruhe zu arbeiten stellt also eine notwendige Disposition dar, damit Gott uns in sich umgestalten kann. Und entsprechend unserer Regel hängt es davon ab, dass das göttliche Wort reichlich in uns wohnt. In Ruhe zu arbeiten ist ein sehr einfacher Weg, die Kontemplation zu bewahren. Durch seine prophetische und eschatologische Weite ist es dafür besonders geeignet. Kontemplation erfordert das Bewahren. Und zwar ununterbrochen. Nur so können wir uns bedingungslos auf Gott ausrichten. Nur so überwinden wir die genannten drei Hindernisse und tun das Gute, ohne abzuzählen. Blind vertrauen und still erwarten. Durch die Kapitel über die Arbeit und das Schweigen gelangte der heilige Albert zum Ende seiner Darstellung über den karmelitischen Lebensstil. Wir haben gesehen, wie klar und systematisch er vorgeht.

Nach den Notizen von Schwester Petra von der Auferstehung, OCD, bearbeitet von P. Gorazd, O.Carm.
Illustratives Foto P. Serafim, O.Carm.