Notes sur la règle carmélite (6ème partie)

(Selon P. Keese Waaijmana, O.Carm.)

Purgation du corps (chapitres 16–17)

Le jeûne et l'abstinence¹ sont deux formes d'influence de soi-même sur le plan corporel. Il s'agit alors d'une double purification, d'une stratégie spirituelle et d'un exercice visant la Résurrection : afin que nous expérimentions « sur notre corps » ce qu'est la résurrection, à savoir que la vie nous est donnée. Le jeûne est une forme de renoncement qui veut créer de l'espace pour le Donateur de la vie ; l'abstinence est une forme de renoncement qui veut permettre la vie dans sa sainteté.

L'objectif de travail (skopos) ici est de devenir capables de recevoir, c'est-à-dire de se vider (jeûne) et d'éliminer ce qui est étranger à nous (abstinence). Être ouverts à Dieu, à la vie, et être libres et indépendants des autres – non pas par tristesse, mais avec une attitude d'attente.

Jeûne (chap. 16)

Dans son sens originel, le jeûne signifie un renoncement total à la nourriture – pendant une certaine période. Ensuite, ce terme désigne également la pratique d'une restriction manifeste dans l'alimentation. Différentes ordres religieux s'en tiennent à peu près à la même définition de la durée du jeûne. Le Grand jeûne durait du jour de l'Exaltation de la Sainte Croix jusqu'à Pâques. Entre Pâques et la Pentecôte, le jeûne n'était pratiqué nulle part, car l'Église se rappelle la rencontre du Seigneur ressuscité avec ses disciples.

Le jeûne fait partie des choses indéniablement neutres ; c'est un moyen que, selon Jean Cassien, le moine utilise de la même manière que le médecin utilise ses instruments ou l'artisan son outil. C'est pourquoi il est important, en matière de pratique du jeûne, de faire des distinctions : le bon moment, la bonne mesure, la bonne manière.

Un ancien proverbe dit : Les contraires se touchent – en effet, on atteint les mêmes extrêmes par l'excès du jeûne que par la gourmandise… Souvent nous avons vu que ceux qui ne pouvaient être entraînés par gourmandise, ont été conduits à la chute par l'excès du jeûne et, par leur faiblesse, sont tombés précisément dans cette passion qu'ils avaient vaincue.²

Le jeûne est axé sur la pureté du corps jusqu'au cœur, sur la pureté du cœur (tandis que la pureté du cœur est le skopos, le telos même est l'amour, l'acceptation de l'Autre). Jean Cassien rappelle cela en soulignant l'ordre approprié de notre effort : le jeûne, qui est en soi quelque chose de neutre, ne peut être le but de notre exercice dans les vertus (dans la miséricorde, la patience, l'amour). Les vertus, en elles-mêmes, ne sont pas neutres, mais bonnes, et le jeûne est un moyen d'acquérir ces vertus.

La période de jeûne observée dans toute l'Église (avant Pâques) nous rappelle la passion et la mort du Christ – nous sommes introduits avec lui dans le royaume de la mort, afin qu'il nous éleve à la vie. Jeûner signifie : par l'ascèse, en « exerçant la mort », s'exposer à la puissance de celui qui est Vivant. Ainsi, puisque le jeûne est finalement axé sur la vie, il n’est pas permis de jeûner en cas de maladie ou de faiblesse corporelle (ce serait un abus du but du jeûne). La règle le prévoit explicitement. Le « autre juste motif » pour lequel le jeûne peut être interrompu peut être un travail ardu, une étude épuisante, diverses formes de grands efforts, une croissance corporelle intense, mais aussi l'hospitalité envers l'hôte. Et quels que soient les motifs, il est toujours vrai : la nécessité ne regarde pas nos règles. Si quelque chose est vraiment nécessaire, la règle du jeûne doit céder.

Abstinence (chap. 17)

Dans le jeûne, il s'agit de la quantité de nourriture, dans l'abstinence, du type de plat. L'homme se prive de substances qu'il pense avoir un impact négatif sur le processus spirituel en nous, qui sont étrangères à notre vie spirituelle. En général, on peut dire que nous nous abstenons de substances qui ont des effets irritants. Les Pères du désert étaient convaincus que certaines vices tirent leur origine presque directement du corps humain – la débauche, la gourmandise, tandis que d'autres vices ont leur origine dans l'âme – la colère, la tristesse. Il faut alors lutter contre eux en conséquence. Les vices qui proviennent du corps doivent être surmontés par une retenue corporelle appropriée. La mention permettant de manger de la viande comme médicament en cas de maladie montre à nouveau que l'intention de ce renoncement à la viande n'est pas de détruire le corps, mais d'empêcher que des processus se produisent en nous où quelque chose est malade : pas seulement une esclavage à la nourriture, mais aussi la maladie ou une faiblesse débilitante. Si nous ne faisons pas d'intervention, quelque chose d'étranger continuera à nous souiller, ce qui s'introduit insidieusement par notre culture dans notre comportement.

Petite note pour l'intérêt : en 1247, les Carmélites demandèrent au pape Innocent de supprimer complètement l'abstinence, arguant que Élie mangeait de la viande. Cependant, les Dominicains, qui étaient les conseillers du pape, ont déclaré que Élie et les autres prophètes de l'Ancien Testament mangeaient de la viande, mais ne buvaient pas de vin. Puisque les Carmélites du Nouveau Testament ont le droit de boire du vin, il est approprié qu'elles s'abstiennent de viande.³

« Abstenez-vous de manger de la viande, à moins qu'elle ne soit consommée comme médicament en cas de maladie ou de faiblesse. Et puisque, en voyage, vous devez souvent mendier, vous pouvez consommer des plats cuisinés avec de la viande hors de chez vous, afin de ne pas être un fardeau pour vos hôtes ; vous pouvez également manger de la viande en mer.»

Les exceptions généralement acceptées à l'abstinence, qui sont également mentionnées dans la version originale de la règle d'Albert, incluent ici aussi la maladie et la faiblesse. La modification d'Innocent de la règle autorise deux autres cas : lorsque les frères mendient ou sont en voyage. Il s'agit ici de deux choses distinctes. « Être en voyage » signifiait, dans le cas des mendicants, « vagabonder, passer » à travers la région et exprimait que le religieux est disciple de Jésus-Christ, n'a pas de place stable dans ce monde. Jésus parcourait Israël et prêchait. « Passer » et prêcher faisaient ensemble partie de l'expression de la vie apostolique, c'est-à-dire de l'annonce de l'Évangile. Mais en même temps, la mendicité était étroitement liée à « passer » – comme son résultat logique : vous devez mendier en voyage. L'approbation d'un tel mode de vie mendicant signifiait pour les Carmélites qu'elles devaient souvent manger chez d’autres, la règle veillant à ce que « vous ne soyez pas un fardeau pour vos hôtes.»

Une autre exception est acceptée en mer – il est probable que ce type de voyage était alors assez habituel pour les Carmélites. Ces voyages maintenaient le contact entre les différents couvents, situés en Terre Sainte, à Chypre, en Sicile, dans le sud de la France et en Angleterre. (Les constitutions de l'ordre de 1281 stipulent que le prieur ou le frère le plus ancien à bord peut dispenser du silence pendant le repas...).

Toutes les exceptions, qui limitent le jeûne et l'abstinence, ont un motif fondamental : la nécessité ne connaît pas la loi. Le jeûne s'arrête là où commence le besoin, la nécessité. La relativité du jeûne se rapporte à ce qui est absolu : la vie. (Nous pouvons également considérer une forme « d'abstinence » comme l'humour : il agit comme un antinévrotique en apportant un « désencombrement » de ce qui semble si important.)

Les chapitres sur le jeûne et l'abstinence sont probablement aussi conçus davantage comme des exercices individuels que communautaires, car il s'agit de l'influence de soi-même (jeûne – se détacher de soi et accepter la vie) et de distinction par rapport à soi (abstinence – accepter la sanctification de celui qui est Saint) sur le plan corporel, qui ne doit pas peser sur les autres (hôtes, etc.).

Résumé des chapitres 10 à 17

Thématiquement, les chapitres mentionnés (et c'est aussi ce qui les relie mutuellement) s'occupent des exercices fondamentaux par lesquels, sur le plan de notre corps, nous contribuons à l'effort d'atteindre la pureté du cœur. Cela ressort clairement du texte même de la règle.

Dans ces chapitres, nous trouvons en grand nombre des verbes signifiant l'action (ils montrent dans quoi nous devons nous exercer) : demeurer, méditer, veiller, prier, etc. On trouve souvent aussi des expressions relativisant les différentes instructions, permettant des exceptions, des limitations ou des alternatives à ce qui a été déterminé. Par exemple : s'il n'y a pas..., sauf..., si cela peut être facilement adapté..., selon le besoin en d'autres jours... etc. Puisque tous les exercices prescrits ne servent que de moyens à un objectif de travail, ils peuvent, sans nuire à la vie spirituelle, être omis dans un cas particulier.
Ces exercices élémentaires visent une transformation au sens propre du terme. Ils perturbent l'ancienne structure dans laquelle l'homme a vécu et créent une nouvelle (par exemple, demeurer dans la cellule détruit à l'intérieur de l'homme divers liens néfastes à l'extérieur et crée en lui un espace ouvert à Dieu).
Alors que dans la partie précédente de la règle, de nombreuses expressions étaient des désignations de lieu, ici il y a une impressionnante quantité de données temporelles (par exemple, jour et nuit, chaque matin, sauf les dimanches quotidiennement, etc.). Les exercices corporels ont leur temps déterminé.
L'objectif de travail de ces exercices est la pureté du cœur. Il s'agit du cœur. L'intérieur de chaque frère, qui est en quelque sorte le parallèle de la cellule et doit être transformé : ouvert vers l'intérieur (par la récitation des psaumes, par le fait de rester dans la cellule...), puis purifié (des superflus et de ce qui est étranger), puis tourné vers l'extérieur (veiller sur les prières, sortir en communauté, s'élargir dans le manque). Tout cela permet de recevoir que l'on sera revêtu des propriétés divines comme d'une armure (voir plus loin).

Les exercices corporels et, inversement, les vertus (sur lesquelles la règle traite à partir du chapitre 18) sont deux catégories distinctes et la règle en est bien consciente. Cependant, surtout depuis le 16ème siècle, la capacité de faire cette distinction (telos par rapport à skopos; exercices corporels par rapport aux vertus) s'efface de la spiritualité.

Selon les notes de sœur Petra du Ressuscité, OCD, préparé par P. Gorazd, O.Carm.