(Secondo P. Keese Waaijmana, O.Carm.)
Pulizia del corpo (capitoli 16–17)
Il digiuno e l'astinenza1 sono due forme di autoregolamentazione a livello corporeo. Si tratta di una doppia purificazione, di una strategia spirituale e di un esercizio, mirato alla Risurrezione: affinché “nel nostro corpo” sperimentiamo cosa sia la risurrezione, cioè che la vita ci è donata. Il digiuno è una forma di auto-negazione, che intende creare spazio per il Donatore della vita; l'astinenza è una forma di auto-rinuncia, che intende permettere la vita nella sua sacralità.
L'obiettivo di lavoro (skopos) è qui diventare capaci di ricevere, cioè lo svuotamento (il digiuno) e la rimozione di ciò che ci è estraneo (l'astinenza). Essere aperti a Dio, alla vita ed essere liberi e indipendenti dagli altri – non con tristezza, ma con un atteggiamento di attesa.
Digiuno (cap. 16)
Nel suo significato originale, il digiuno significa rinuncia totale al cibo – per un certo periodo. In seguito, con questo termine si indicava anche la pratica di un limitato consumo di cibo. Diverse ordini religiosi seguono una definizione di tempo per il digiuno che è approssimativamente la stessa. La Grande Quaresima durava dal giorno dell'Esaltazione della Santa Croce fino alla Pasqua. Tra Pasqua e Pentecoste, il digiuno non veniva praticato da nessuna parte, perché la Chiesa ricorda l'incontro del Signore risorto con i discepoli.
Il digiuno è inequivocabilmente neutro; è uno strumento che, secondo Giovanni Cassiano, il monaco usa similmente agli strumenti di un medico o agli attrezzi di un artigiano. Pertanto è importante, nella pratica del digiuno, fare delle distinzioni: il momento giusto, la giusta misura, il giusto modo.
Un antico proverbio dice: I contrari si toccano – infatti, si giunge agli stessi estremi con l'eccesso nel digiuno come con la gola... Spesso abbiamo visto come coloro che non potevano essere sedotti dalla gola, siano stati portati alla rovina dall'eccesso nel digiuno e, con la loro debolezza, siano scivolati proprio nella passione che avevano vinto.2
Il digiuno è indirizzato alla purezza del corpo fino al cuore, alla purezza del cuore (mentre la purezza del cuore è skopos, il telos è l'amore, l'accoglienza del Secondo). Giovanni Cassiano ricorda l'ordine giusto del nostro impegno: il digiuno, che di per sé è qualcosa di neutro, non può essere l'obiettivo del nostro esercizio nelle virtù (nella misericordia, nella pazienza, nell'amore). Le virtù stesse non sono più neutre, ma buone, e il digiuno è un mezzo per acquisirle.
Il periodo quaresimale osservato in tutta la Chiesa (prima di Pasqua) ci ricorda la sofferenza e la morte di Cristo – siamo introdotti con lui nel regno della morte, affinché ci sollevi alla vita. Digiunare significa: attraverso una morte attiva, un “esercizio della morte”, esporsi al potere di Colui che è Vivo. Pertanto, poiché il digiuno è, in ultima analisi, mirato alla vita, non è lecito digiunare quando si è malati o deboli fisicamente (sarebbe un abuso dell'obiettivo del digiuno). La regola lo considera esplicitamente. Il cosiddetto “altro giustificato motivo” per cui è possibile interrompere il digiuno può essere un lavoro faticoso, uno studio estenuante, varie forme di grande sforzo, una crescita fisica intensa, ma anche l'ospitalità verso un ospite. E qualunque siano i motivi, vale sempre il principio: la necessità non tiene conto delle nostre regole. Se qualcosa è realmente necessario, la regola sul digiuno deve cedere.
Astinenza (cap. 17)
Per il digiuno si tratta della quantità di cibo, per l'astinenza del tipo di alimento. L'uomo si astiene da sostanze che ritiene avere un impatto negativo sul processo spirituale in noi, che sono estranee alla nostra vita spirituale. In generale, si può dire che ci asterremo da sostanze che hanno effetti irritanti. I padri del deserto erano convinti che alcune vizi hanno la loro origine direttamente nel corpo umano – la lussuria, la gola, mentre altri vizi hanno la loro origine nell'anima – la collera, la tristezza. Pertanto, contro di esse bisogna combattere. I vizi che derivano dal corpo devono essere sconfitti mediante la corrispondente temperanza corporea. Il riferimento che consente di mangiare carne come medicina in caso di malattia, dimostra nuovamente che l'intento di questo rinunciare alla carne non è distruggere il corpo, ma prevenire che in noi si verifichino processi in cui c'è qualcosa di malato: non solo una schiavitù al cibo, ma anche una malattia o una debolezza debilitante. Se non agiamo, saremo costantemente contaminati da qualcosa di estraneo, che si insinua silenziosamente attraverso la nostra cultura nel nostro comportamento.
Un piccolo appunto per interesse: nel 1247 i carmelitani chiesero al papa Innocenzo di abolire completamente l'astinenza, argomentando che Elia mangiò carne. Tuttavia, i domenicani, che erano consiglieri del papa, al contrario, sottolinearono che Elia e gli altri profeti dell'Antico Testamento mangiarono carne, ma non bevevano vino. Poiché i carmelitani neotestamentari possono bere vino, è appropriato che si astengano dalla carne.3
“Astenetevi dal consumo di carne, a meno che non venga usata come medicina in caso di malattia o debolezza. E poiché in viaggio dovete spesso chiedere, potete mangiare cibi cotti con carne fuori casa, affinché non siate di peso per i vostri ospiti; anche in mare potete mangiare carne.”
Le eccezioni generalmente riconosciute all'astinenza, che menziona anche il testo originale della regola di Alberto, includono qui anche malattia e debolezza. La modifica della regola di Innocenzo ammette ancora due ulteriori casi: quando i frati chiedono elemosina o sono in viaggio. Si intendono qui cose due differente. “Essere in viaggio” significava nel caso dei mendicanti “vagare, attraversare” una terra e indicava che il religioso, discepolo di Gesù Cristo, non ha un posto permanente in questo mondo. Gesù percorreva Israele e predicava. “Attraversare” e “predicare” andavano insieme come espressioni della vita apostolica, cioè la proclamazione del Vangelo. Ma allo stesso tempo la mendicità era strettamente collegata al “viaggiare” – come sua logica conseguenza: dovete chiedere in viaggio. L'approvazione di uno stile di vita mendicante comportava per i carmelitani la necessità di mangiare più frequentemente presso altre persone, mentre la regola richiede “affinché non siate di peso per i vostri ospiti.”
Un'ulteriore eccezione è prevista in mare – probabilmente questo tipo di viaggiare era piuttosto comune per i carmelitani all'epoca. Questi viaggi mantenevano il contatto tra i vari conventi, che si trovavano in Terra Santa, a Cipro, in Sicilia, nel sud della Francia e in Inghilterra. (Le costituzioni dell'ordine del 1281 stabiliscono che il priore o il frate più anziano a bordo possano dispensare dal silenzio durante il pasto...).
Tutte le eccezioni, che delimitano il digiuno e l'astinenza, hanno un motivo di base: la necessità non conosce legge. Il digiuno termina dove inizia la necessità, la bisogno, la urgenza. La relatività del digiuno si riferisce a ciò che è assoluto: la vita. (Possiamo considerare anche l'umorismo come forma di “astinenza”: funge da antineurotico portando un “distacco” da ciò che sembra così importante.)
I capitoli sul digiuno e l'astinenza sono probabilmente intesi più come esercizi individuali che comunitari, poiché si tratta di autoregolamentazione (digiuno – distaccarsi da sé e ricevere la vita) e di distinzione rispetto a se stessi (astinenza – ricevere la santificazione da Colui che è Santo) a livello corporeo, che non deve gravare sugli altri (ospiti, ecc.).
Riepilogo dei capitoli 10 a 17
Tematicamente, i capitoli presentati (che li collega anche tra loro) trattano degli esercizi fondamentali, attraverso i quali a livello del nostro corpo supportiamo l'impegno di raggiungere la purezza del cuore. Questo è evidente dal testo stesso della regola.
- In questi capitoli troviamo in gran numero verbi che indicano azione (mostrano in cosa dobbiamo esercitarci): rimanere, meditare, vegliare, pregare, ecc. Spesso ci sono anche espressioni che relativizzano i singoli precetti, ammettendo eccezioni, limitazioni o alternative a ciò che è stato appena stabilito. Ad esempio: non sono..., eccetto..., se è possibile facilmente adattare..., secondo necessità in altri giorni..., ecc. Poiché tutti gli esercizi prescritti servono solo come mezzo per un obiettivo di lavoro, possono essere omessi senza danno per la vita spirituale nel caso singolo.
- Questi esercizi elementari mirano a una trasformazione nel senso letterale del termine. Esse distruggono la vecchia struttura in cui la persona viveva e creano una nuova (ad esempio, il rimanere nella cella distrugge nel profondo dell'uomo vari legami sfavorevoli con l'esterno e crea in lui uno spazio aperto a Dio).
- Mentre nella parte precedente della regola molte espressioni erano indicazioni di luogo, qui c'è un numero notevole di dati temporali (ad esempio, giorno e notte, ogni mattina, quotidianamente tranne la domenica, ecc.). Gli esercizi corporei hanno il loro tempo designato.
- L'obiettivo di lavoro di questi esercizi è la purezza del cuore. Si tratta del cuore. L'intimo di ogni fratello, che è in un certo senso una paralela della cella e deve essere trasformato: aperto all'interno (recitazione dei salmi, rimanere nella cella...), quindi purificato (dal superfluo e dall'estraneo), poi rivolto verso l'esterno (vegliare nelle preghiere, uscire in comunità, espandersi nella scarsità). Tutto ciò consente di accogliere di essere rivestiti delle proprietà divine come della propria armatura (vedi oltre).
Gli esercizi corporei e le virtù (di cui la regola parla dal capitolo 18 in poi) sono due categorie distinte e la regola ne è molto consapevole. Soprattutto dal XVI secolo, tuttavia, la capacità di effettuare tali distinzioni (telos e rispetto a skopos; esercizi corporei rispetto alle virtù) si sta dissipando dalla spiritualità.
Secondo le note della sorella Petra del Risorto, OCD, elaborato da P. Gorazd, O.Carm.
