Note sulla regola carmelitana (2ª parte)

(Secondo P. Keese Waaijmana, O.Carm.)

Narratio (interpretazione)

La narratio (o argomentazione; il corpo principale del documento) è comparata alle quattro pareti di una casa, costruite sulla base dell'exordium (di cui abbiamo parlato la volta scorsa). Il compito della narratio è di cogliere ciò che è specifico, di cosa tratta la lettera, il contenuto stesso del messaggio; nel caso del testo di Alberto, deve esprimere ciò che è proprio dei carmelitani. Grammaticamente, il passaggio dall'exordium alla narratio si compie con le parole "Poiché tuttavia..."; nella narratio si trovano frequentemente varianti del pronome voi.

"Regole per la vita" (formula vitae) devono sempre partire dall'esperienza e riportare a essa. Vale anche per questa lettera. Alberto si basa su come i monaci dell'Oggetto hanno già vissuto. Essi, infatti, gli presentano per approvazione il loro "proposito": "... chiedete che vi diamo le regole per la vita secondo il vostro proposito...". La parola latina propositum (proposito), contenuta nel testo originale, veniva usata all'epoca nel senso greco di askesis: designava una certa pratica ascetica. E viceversa, le regole di Alberto riportano i fratelli all'esperienza di vita – per loro nuova. Perciò i carmelitani devono e possono attenersi a esse: "... che dovreste osservare in futuro." La vita sul Carmelo così per ognuno dei fratelli significa un processo costante di trasformazione, in cui vengono coinvolte sempre più sfaccettature della propria personalità. Ci atteniamo all'architettura esterna della rinuncia e delle consuetudini; ci teniamo alla purificazione che esse perseguono; rimaniamo svegli per l'arrivo di Dio. Tutto ciò ci fa diventare persone che si attengono a Dio.

Se la narratio è, come abbiamo detto, paragonata alle quattro mura di una costruzione, questo paragonamento si adatta bene anche alla regola di Alberto poiché la sua narratio è composta da quattro parti, di cui sempre due si correlano. La prima coppia si concentra sulla purezza del cuore (cap. 4–17): qui si spiega come l'attrezzatura di base (4–9) deve essere sviluppata attraverso la pratica (10–17) nel cammino verso l'obiettivo di lavoro (skopós). La seconda coppia è incentrata sulla contemplazione (cap. 18–21): qui si sviluppa come le qualità divine, che sono percepite solo dal cuore sensibile (18–19), possano operare in modo duraturo e penetrante nella nostra vita (20–21). Alberto quindi nella sua narratio descrive letteralmente il doppio scopo della vita carmelitana. Un doppio scopo che egli aveva precedentemente chiarito all'inizio della sua lettera in relazione a tutti i modi di vita consacrata.

La narratio della Regola contiene quattro elementi fondamentali:

1. elemento: Attrezzatura di base (capitoli 4–17)

Dal punto di vista linguistico, si nota che qui il verbo avere (avere un luogo, un priore, una cella) viene ripetuto spesso. L'autorità del priore dà alla comunità una struttura, un luogo (per stabilire la comunità) rappresenta un presupposto di base per la vita della comunità, mentre la cella costituisce lo spazio vitale per ciascun singolo fratello. Questi sono tutti componenti basi della vita sul Carmelo.

La parola chiave avere qui non ha il significato di "possedere", ma: avere a disposizione, poter utilizzare. Questi attrezzi sono destinati all'uso: Ho, per poter... (del praticare l'uso di questa attrezzatura si parlerà nel cap. 10–17).

Inoltre, è evidente che in questa comunità carmelitana si esercita una doppia polarità, una doppia tensione. La prima è nascosta nella parola voi o vostro: essa comprende sia l'aspetto della comunità (l'accordo unanime di tutti; priore e fratelli; priore con il consenso degli altri fratelli, un luogo comune per il pasto – refettorio; ascoltare insieme la lettura) sia l'aspetto del singolo (qui comprende le espressioni: ognuno degli altri; ciascuno di voi; a nessuno dei fratelli; scambiare con un altro). La seconda tensione polare è tra i termini priore e fratelli. Essa si verifica con la scelta del priore: "Pertanto, prima stabiliremo che dovete avere uno di voi come priore." Il priore scelto viene menzionato assieme ai fratelli tre volte nei capitoli successivi:

• il priore e i fratelli scelgono un luogo adeguato;
• il priore, con il consenso dei fratelli, distribuisce le celle ai singoli;
• i fratelli non possono scambiarsi le celle tra di loro, se non con il permesso del priore.

Inoltre, all'ingresso nel luogo dove vive la comunità, deve essere situata la cella del priore (cap. 9).

Avere un priore (cap. 4)

Alberto parla prima del priore: del fatto che è necessario che la comunità ne abbia uno, di come il priore assumerà il suo ufficio, e infine della obbedienza degli altri fratelli nei suoi confronti. A questo Inocenzo IV aggiunse un accenno al voto di purezza e povertà.

A) Istituzione del priore: La parola latina prior (che è ancora visibile come base anche nella parola ceca priore) significa originariamente "anterior; colui che è più avanti" e si deve completare qui: tra i fratelli. Il priore non è un abate, non riceve il suo ufficio a vita, non è "pater familias", cioè il capo della famiglia. È un fratello in mezzo ai fratelli. Per questo Alberto si rivolge a tutti col titolo di "fratello", anche al priore: "Tu poi, fratello B., e chiunque sarà stabilito dopo di te come priore...". Con l'istituzione dell'autorità del priore, quel gruppetto di fratelli ottiene la struttura di una comunità religiosa. L'espressione priore segnala il cenobitismo (vita religiosa in comunità): il modello di vita carmelitana da ora in poi sarà anche cenobitico. Il priore e i fratelli formano un collegio, il priore è uno di loro ed è eletto dai fratelli, non nominato dall'esterno (questa istituzione è stata presa dai domenicani).

B) Scelta del priore: il processo di scelta del priore fu proposto e approvato dal Terzo e Quarto Concilio Lateranense (1179 e 1212) e comprendeva tre passaggi:

1. qualcuno della comunità veniva messo in evidenza e invitato a guidare la comunità;
2. colui che aveva l'autorità spirituale sulla comunità supervisionava il corretto svolgimento delle elezioni e ne confermava il risultato (vescovo locale o parroco, a seconda dello statuto della comunità);
3. il vescovo o parroco introduceva il priore eletto nell'ufficio (cosiddetta installazione). La Regola presuppone naturalmente questi tre passaggi.

Albert regola esplicitamente solo il primo passo: l'elezione.
Si applicano qui due principi: uno quantitativo e uno qualitativo.
Dal punto di vista quantitativo, la migliore elezione è quella unanime, in cui tutti scelgono lo stesso. Se ciò non è possibile, allora deve scegliere almeno "la parte maggiore" della comunità, cioè la maggioranza assoluta (più della metà) del totale dei fratelli. Nella Regola non si tratta di una maggioranza relativa (gruppo numericamente maggiore delle altre gruppi considerati singolarmente).

Il principio qualitativo cercava di garantire la qualità del candidato scelto e la qualità dei voti degli elettori. A tal fine fu proposta una metodologia speciale. Furono nominati tre cosiddetti scrutatori, che posero a tutti i fratelli la domanda: Chi scegli e perché? Questa parte dell'elezione era segreta. Contestualmente, sulla base delle funzioni svolte, dell'età, delle conoscenze, dei meriti, ecc., venne compilato un elenco "della parte più ragionevole". Entrambi gli elenchi furono posizionati uno accanto all'altro e seguì una discussione pubblica (collatio) del numero di voti ricevuti dai singoli candidati, della qualità delle votazioni e dei motivi dichiarati. Si trattò anche del rapporto tra quantità e qualità dei voti. Tutto questo si rifletteva nel risultato finale di voto, e poi seguivano i due passaggi sopra menzionati.

Con tale elezione, la comunità non solo ottenne un nuovo priore, ma anche si rese conto di sé stessa. Infatti tutti dovevano uscire da sé per scegliere uno del proprio gruppo. Ognuno doveva rivelare la propria scelta e giustificarla a qualcun altro. Questo uscire da sé non riguarda solo il processo esteriore dell'elezione, ma coinvolge la ragione, la volontà e il cuore. Se l'elezione si svolgeva correttamente, allora la comunità non solo aveva un priore, ma costruiva essa stessa attorno a un certo centro. Con la loro decisione unanime per "uno di voi", la comunità si unì in una fraternità.

Alberto, nel comporre la Regola, aveva in mente solo il priore dei monaci solitari sul monte Carmelo. Tuttavia, quando furono stabili più case che formarono province, il priore menzionato nella Regola è inteso come priore generale, vale a dire priore di tutte le province carmelitane. Questo divenne ufficialmente dal 1247. La tradizione secondo cui questo priore era eletto dai fratelli e non nominato da un'autorità esterna è stata confermata nel 1229 da Papa Gregorio IX.

C) Impegno di obbedienza: L'espressione "che gli prometta obbedienza" significa: promettere fedeltà. Tutti i fratelli promettono di obbedire al priore; anche coloro che non lo hanno scelto si impegnano pubblicamente a orientare la propria volontà secondo la sua volontà. È difficile "accettare dall'interno" ciò che proviene dall'esterno. Nella vita spirituale si tratta sempre di uscire da sé e contemporaneamente aprirsi (verso l'interno, dentro di noi). La lettura delle Scritture e la liturgia, la cella e il silenzio sono forme che dobbiamo esercitare, per così dire, "dall'esterno". E contemporaneamente dobbiamo anche metterci dentro di noi per esaminarle e sentirci a nostro agio in esse. Così anche l'obbedienza richiede che accettiamo la volontà dell'altro e, allo stesso tempo, che usciamo da noi stessi e ci mettiamo nella prospettiva degli altri.

D) Obbedire veramente: "e quando la promette, si sforzi di mantenerla realmente con le azioni."
L'impegno di obbedienza è espresso con certe parole in un certo momento e situazione. Tuttavia, la vera obbedienza richiede uno sforzo costante. L'obbedienza si dimostra nelle azioni. La volontà dell'altro (del priore) è "al di fuori della mia volontà", e quindi l'obbedienza verso di essa rompe i ristretti confini della mia volontà verso l'esterno. In questa luce devono essere comprese per le nostre orecchie le dure parole di Giovanni Cassiano: "Il fine ultimo del cenobita è che egli uccida e crocifigga la propria volontà."¹

E) Tre voti: l'estensione del promettere obbedienza "insieme alla purezza e alla rinuncia alla proprietà" fu aggiunta alla Regola nella sua revisione sotto Papa Inocenzo IV nel 1247. Fino al XII secolo, la triade povertà–purezza–obbedienza si presenta raramente, sicuramente non come designazione della professione religiosa. Fino ad allora, i voti si componevano in quanto la persona praticamente si univa a una certa forma di vita consacrata. Non si trattava di una dichiarazione pubblica, né tantomeno di un voto di purezza, povertà e obbedienza. L'ingresso stesso era la professione. In quanto la persona portava l'abito, viveva in un certo monastero e partecipava a tutto il suo corso, mostrava ciò a cui voleva e a cui si sentiva vincolato. Fino al XIII secolo, la vita religiosa può essere riassunta con le parole "vita in solitudine" (poiché secondo le concezioni dell'epoca non era possibile condurre una vita spirituale in città). Inoltre, ciò chiariva anche chi appartenesse a tale stato. Dall'inizio del XIII secolo, la triade purezza–povertà–obbedienza iniziò ad essere utilizzata come caratteristica della vita religiosa sempre più frequentemente (e questo è valido praticamente fino ad oggi). La questione quindi non è se i carmelitani facessero i voti perpetui, ma se avessero uno statuto ufficiale di religiosi. Lo statuto dello stile di vita decideva sul tipo di professione. La revisione di Inocenzo (rispettivamente l'influenza dei suoi consiglieri domenicani) con l'aggiunta delle parole sulla purezza e povertà doveva trasformare lo stile di vita prescritto da Alberto in una forma canonica effettivamente religiosa della vita. Con l'aggiunta della triade di voti (e questo non disperdendoli nel testo, ma assieme in un unico punto) il modo di vita carmelitana diventa un ufficiale ordine religioso. La connessione dei voti con il capitolo sul priore non è casuale. Così come con l'istituzione dell'autorità del priore la comunità dei carmelitani ha ottenuto una chiara struttura, così anche con il voto i fratelli diventano veramente membri di questa comunità.

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La purificazione del cuore è soprattutto purificazione dall'egoismo, che la Bibbia nomina così chiaramente: capriccio.

Un grande aiuto nel cammino per affermare l'ordine di Dio nel nostro cuore è costituito da relazioni chiaramente definite, impegni ben delineati (una struttura saldamente stabilita). Chi è il priore, chi è un fratello nella stessa posizione di me. In generale per la vita spirituale: chi voglio veramente ascoltare, con chi mi consulterò sempre, da chi ascolterò solo occasionalmente la sua opinione...

In realtà, per ognuno di noi vale la pena considerare se sarebbe opportuno scegliere qualcuno a cui presentare ogni nostra decisione importante. Dal ciò mi prometto doppio:

1) saremo più attenti a quali nostre decisioni riguardano davvero questioni di reale rilevanza; spero che così non le sottovaluteremo così facilmente;
2) se mi impegno di volta in volta a consultare quella persona, le mie decisioni non saranno tanto influenzate dalle mie emozioni, testardaggine e parzialità.

Non dimentichiamo inoltre che secondo la regola l'autorità si crea attraverso la responsabilità collettiva di coloro che si impegnano ad obbedire. Ognuno deve avere voce in capitolo!

La purificazione dall'impulso non è una questione del momento in cui si pronuncia il voto, ma si realizza a lungo termine – attraverso l'obbedienza, la richiesta di consiglio, la vigilanza verso altre forme di sollecitazione da parte di Dio.