(Secondo P. Keese Waaijmana, O.Carm.)
Conclusione (cap. 24)
La conclusione di una lettera (in generale) può essere anche molto breve. A differenza del saluto, il suo obiettivo principale è quello di congedarsi dal destinatario della lettera e di augurargli qualcosa di buono. Inoltre, la conclusione può avere anche qualche compito secondario: riassumere il contenuto della lettera per l'ultima volta, chiudere stilisticamente la lettera, dimostrare la credibilità della lettera con la firma dell'autore o il suo sigillo.
La conclusione della scrittura di Alberto ha due parti: la prima riassume in modo letterario e di contenuto l'intera lettera, la seconda guarda al futuro.
Questo è il vostro modo di vita…
In primo luogo, quindi, san Alberto riassume: “Questo vi abbiamo scritto brevemente…” Usa il passato: abbiamo scritto.
Egli – lo scrittore – conclude la sua lettera, cioè si ritira in secondo piano e lascia spazio ai lettori, creando così uno spazio per la spiritualità. Il fatto che egli termini la sua scrittura è "un peccato" solo apparentemente, il testo "orfano" nelle mani di chi lo legge rappresenta una sorta di spazio spirituale, e ciò per chiunque lo leggerà – anche per noi.
“Questo vi abbiamo scritto brevemente…” – la parola “questo” può essere intesa in due modi.
- Riguardo alla lettera come un insieme letterario significa: questo, che ho appena scritto, queste mie righe, questa mia lettera. E si tratta davvero di una lettera. Che la lettera debba essere corta (brevis) apparteneva significativamente alla scrittura delle lettere; "scrivere brevemente" era in effetti sinonimo di "scrivere una lettera". I maestri della scrittura di allora ricordavano ai loro allievi di non dimenticarlo. Ancora oggi è evidente etimologicamente: dal latino brevis (breve) deriva, ad esempio, la designazione tedesca per lettera: der Brief.
La lettera di Alberto è breve quantitativamente, è sostanzialmente più corta delle altre regole scritte per altre comunità. E è "breve" anche qualitativamente: rispetta il fatto che non si può prevedere tutto, non vuole stabilire tutto nei dettagli, cerca solo ciò che è essenziale e si astiene dall'affrontare questioni secondarie, evitando ciò. - Riguardo al contenuto della lettera, che Alberto ha appena scritto ai confratelli, la parola: “Questo (vi abbiamo scritto brevemente) …” indica il contenuto della lettera, vale a dire lo stile di vita dei carmelitani descritto. Così lo dice Alberto stesso immediatamente nella frase seguente: “abbiamo stabilito le regole della vostra vita comune, secondo le quali dovete vivere.” (Da queste parole è anche evidente: sebbene si tratti formalmente di una lettera, nel contenuto Alberto stabilisce realmente una regola, una regola religiosa.) Confrontiamo in questo contesto l'introduzione all'interpretazione della lettera di Alberto e questa sua conclusione:
| Interpretazione (cap. 3) | Conclusione (cap. 24) | ||
| A | per darvi secondo la vostra intenzione regole per la vita, | A | e stabilire così regole della vostra vita comune, |
| B | che dovete mantenere in futuro | B | secondo le quali dovete vivere |
In entrambi i casi si determina prima la forma (A), che dà vita ai confratelli e al loro agire. Questa forma qui è intesa in tutta la sua estensione: non solo la dotazione fondamentale della comunità, ma anche l'armatura di Dio e il Messia (come si delinea nella petitio). E poi in entrambi i casi si tratta del (B) processo di appropriazione di questa forma: gli esercizi fondamentali (cap. 10–17), l'abbigliamento con le proprietà divine e la loro sempre più interiorizzata appropriazione (cap. 18–21). “Questo” Alberto voleva scrivere e dare ai carmelitani: regole per l'agire, che aiutano a trasformare la vita dall'esterno e dall'interno in modo tale che possa accettare permanentemente la forma divina, che è amore.
Questa forma di comportamento proposta non è del tutto un'invenzione rigida, ma prende spunto dalle esperienze degli eremiti stessi: “Infatti ci chiedete di darvi secondo la vostra intenzione regole per la vita…” (cap. 3). La regola deriva da un'esperienza fattuale e porterà a una nuova esperienza e già con essa – come risulta in seguito – fa i conti.
Se qualcuno vuole fare di più...
Verso la futura esperienza sono orientate le parole di Alberto: “Se qualcuno vuole fare di più,… Di cosa si sta parlando con questo “di più”? Non può essere inteso in senso quantitativo, poiché già il modo di vita stabilito da Alberto non è soddisfatto di alcune limitazioni (fino a qui – e ora quindi: di più). Pensiamo, ad esempio, ai requisiti: "giorno e notte" meditare la Scrittura, essere "sempre" impegnati in qualche lavoro, "nel restante tempo" (tranne il tempo di silenzio esplicito) a evitarne troppo, eccessiva loquacità… Proprio così i carmelitani non devono indossare l'armatura di Dio solo per un certo tempo (purezza, disciplina dei pensieri, fede, ecc.).
Allora quel “di più” potrebbe avere un significato qualitativo: vivere ciò che è stato stabilito con maggiore intensità, con ardore. Tuttavia, molte delle cose prescritte dalla regola richiedono già di per sé che siano fatte con ardore. Inoltre, l'ardore stesso deve avere dei confini sani – la regola stessa si guarda da eccessive rigidità (cap. 16) e qualsiasi eventuale esagerazione dovrebbe essere regolata dal capitolo dei confratelli. Di conseguenza, nemmeno questo significato del “di più” di Alberto mi sembra corretto.
Uno strumento per comprendere l'indicazione di Alberto è la parabola del buon Samaritano, dove si dice: “(Occupati di lui) e ciò che spenderai di più, io te lo risarcirò quando tornerò” (Lc 10,35). Confrontiamo questo con la frase nella regola: “Se qualcuno vuole fare di più, il Signore lo ricompenserà, quando verrà.” Mentre nel Vangelo di Luca vi è in primo piano un punto di vista commerciale: qualcosa di più, rispetto ai due denari di deposito, nel caso della nostra regola il focus è spostato sulle persone: qualcuno farà di più e il Signore stesso lo ricompenserà. Dare di più qui significa dare se stesso. Questo è già stato toccato più volte dalla regola (ad esempio, con la citazione dell'ordine di amare Dio con tutto il cuore). Ritengo che la regola ci guidi attraverso questa via di dono, attraverso l'intero processo descritto di trasformazione interiore, fino a uno spazio che è al di là di tutto ciò che è descrivibile a parole e definibile da qualche prescrizione.
Per descrivere questo spazio, sarà meglio attenersi all'opera di Jan Ruysbroeck "Sulla stella brillante."
Ruysbroeck per il processo di trasformazione progressiva in Dio usa l'immagine di quattro relazioni. L'uomo può rapportarsi a Dio come:
- un lavoratore a giornata (che si preoccupa solo del profitto, cioè del proprio vantaggio)
- un fedele servo (che non è rivolto solo a se stesso, è qui per l'altro; ma ha solo in mente il lavoro che fa per l'altro e la soddisfazione che questo servizio gli porta)
- un amico (solo quest'ultimo va oltre la soddisfazione ricercata in se stesso; compie atti d'amore e così si unisce con il suo amico, che – proprio come qualcun altro, come “tu” – è il centro della sua attenzione; ma proprio in questo risiede anche il suo limite: l'amico è infatti consapevole dell'amore che diffonde)
- un figlio1 (solo qui si supera ogni “prigionia in se stesso”, possiamo parlare di “dimenticanza di sé”; ma la capacità di agire in questo modo può essere accettata solo come dono di Dio; dimenticare se stessi supera le nostre forze umane; il figlio nascosto vive completamente dal Padre, perduto nell'amore di Dio, “non sperimenta” la consapevolezza di sé né delle proprie motivazioni).2
Questo è il “di più” cui si riferisce la Regola. “Di più” qui rappresenta tutto ciò che non può più essere stabilito, che è al di là della forma, che non può essere racchiuso in limiti: il deserto dell'amore, dove non ci sono strade; la notte della fede, che mi porta al di là di me stesso. È l'oscurità del dare, che non sa più di dare.
“Se qualcuno vuole fare di più,…” il modo in cui il verbo latino è usato in me evoca l'immagine, come se la persona fosse infine sorpresa di quanto ha dato. Mentre nella parabola neotestamentaria la differenza tra i due denari di deposito e quel “in più” è del tutto chiara, nel caso della nostra regola è diverso. La regola di Alberto offre una forma di comportamento, la quale per contenuto, intensità e impegno personale è già di per sé immisurabile, incontabile. Come può una persona sapere che sta dando di più? No, non può saperlo. Questo “di più” filiale è senza misura, infinito, supera ogni misura in quanto tale. Si perde nell'immensità dell'amore di Dio, che non conta mai, che si dona “senza riflessione” alle sue creature. Il modello di questo “di più” è l'amore stesso di Dio.
Mentre nella parabola il viaggiatore samaritano si ferma ancora una volta sulla via di ritorno e risarcisce le spese sostenute, i carmelitani contano sulla seconda venuta del Signore alla fine dei tempi. E quella supererà tutte le nostre prospettive, i nostri orizzonti, le nostre regole.
In tutto ciò impariamo da quell'oste. L'oste (il suo termine greco suona, nella traduzione letterale: “colui che accoglie tutti”; così deve essere il carmelitano!) fa “di più”, lo fa professionalmente, non chiede: “Perché?” Un giorno gli viene improvvisamente portato in osteria un pellegrino ridotto in miseria, semi-morto, e lo lascia lì. L'oste deve prendersi cura di qualcuno che non conosce e che gli è stato lasciato da uno straniero. Egli stesso non prova tanta compassione quanto il samaritano... In quanto proprietario dell'osteria è completamente confuso, si fa incaricare dall'ospite di prendersi cura di quel poveretto, deve decidere senza afetto, senza emozioni. È lasciato a se stesso, spende sforzi e risorse – nella mera speranza che l'ospite ritorni. È il suo ostaggio. La regola ci introduce nel ruolo dell'oste: Cristo, pellegrino, che è stato da noi per un momento come ospite e poi è partito, ci ha fatto deviare dai nostri sentieri e ci ha affidato i nostri prossimi, un patrimonio, di cui non abbiamo chiesto. E noi – nella sua “assenza” – ci prendiamo cura di colui che è suo (Cristo), senza avere dinanzi agli occhi la commozione di Cristo, la sua grande compassione. Ci prendiamo cura del povero, di un mondo che soffre in vari modi, solo perché vogliamo essere obbedienti a Cristo. Siamo quindi quell'oste, che compie il compito affidatogli dal suo divino Ospite. Il nostro dare qui perde ogni sostegno e controllo. Non deriva più dal mio sentimento o dal mio decisionale, né dalle mie inclinazioni o dalle mie convinzioni. L'unico faro qui è l'oscurità del dare disinteressato. Il Padre – Abba vede ciò che è nel segreto.3 Vede questa segretezza del dare. Questo è il “di più” dell'oste, che non pensa affatto a se stesso. E come faro per questo “di più”, Alberto ci raccomanda di discernere.
“Se qualcuno vuole fare di più, il Signore lo ricompenserà, quando verrà. Ma che egli discerni correttamente, perché il discernimento orienta le virtù.” Quale significato può avere il discernimento dove l'amore di Dio ci conduce verso il disinteresse, verso il distacco da noi stessi? Dietro questa domanda si nasconde una comprensione ristretta del discernimento.
All'inizio del cammino spirituale, il discernimento aiuta a scegliere i mezzi fondamentali appropriati, in seguito aiuta a trovare la retta via, a non esagerare. Ancora più avanti, aiuta a conoscere quando dobbiamo rinunciare alla nostra attività e lasciare Dio agire in noi. Il discernimento ci accompagna a ogni passo, e man mano che progrediamo nel nostro cammino, cresce. Non è un equipaggiamento per il viaggio, né esercizio ascetico, né virtù. È in un modo particolare sempre presente. E qual è infine nel deserto dell'amore, nella notte di fiducia e in quel “di più” oltre tutte le regole? Lì il discernimento mi riporta continuamente alla coscienza dolorosa che il mio amore – con tutta la sua nobiltà e disinteressatezza – è ancora il mio amore. Questo mi conduce a desiderare che sia ciò che proviene interamente da Te. A quell'attesa silenziosa, a quella speranza di un segnale da parte Tua. Mediante questa dolorosa consapevolezza il discernimento mi porta al margine del deserto. E lì non è un leader, ma qualcuno che mi accoglie. È diventata notte, che mi conduce, deserto, che è via. Notte, che unisce in amore coloro che si amano.
“Oh notte, hai congiunto
Il Diletto con la Diletta,
trasformata nel Diletto!”4
Secondo le note della sorella Petra del Risorto, elaborato da P. Gorazd, O.Carm.
(Così abbiamo esaminato il testo delle note della sorella Petra fino alla fine. Il libro di Kees Waaijman, che ha scritto sulla regola e in cui ha sviluppato il suo commento alla regola in dettaglio, contiene ancora un ultimo capitolo, che rappresenta in sintesi il cammino spirituale tracciato nella regola di Alberto. Se possibile, saremmo lieti di preparare per la nostra rivista almeno una panoramica delle idee principali. Così chiuderemmo questa serie di articoli che dura da alcuni anni.)
