P. Redemptus Maria Valabek O.Carm., Roma
(4ª parte)
Nell'opera di San Basilio di Cesarea
Il Padre orientale che si è occupato esplicitamente della persona e della missione dello Spirito Santo è stato San Basilio Magno. Un breve riassunto delle sue idee chiarirà meglio perché alla Chiesa, specialmente in Oriente, non è mai stata necessaria una riforma nella sua comprensione pneumatologica, come è stato nel caso dell'Occidente. Sarà anche evidente l'armonia tra teologia e spiritualità.37 San Basilio ha scritto il suo libro sullo Spirito Santo in risposta alle obiezioni riguardanti la sua pratica liturgica di invocazione dello Spirito Santo. In esso esprime la sua duplice, ma complementare, concezione dello Spirito:
- Lo Spirito è Luce per la mente, che divinizza l'anima con crescente illuminazione, conferendo all'uomo una partecipazione alla sua propria luce, rendendolo “spirituale”, come lo Spirito stesso; – e lo Spirito è anche Alito di Dio.38
L’uomo, a cui viene restituito attraverso il battesimo l’immagine pura di Dio, persa con il peccato di Adamo, è reso capace di tornare al Padre attraverso l'opera salvifica del Figlio solo “nello Spirito”. Solo nello Spirito l’uomo è radicalmente santificato (reso santo) e vive la vita divina. Come avviene in molte altre questioni teologiche, il ruolo dello Spirito Santo si chiarisce in relazione alla divinizzazione dell’uomo. “Proprio come l'uomo non può separare il fuoco dal calore che il fuoco dà, né il raggio dalla luce, così l'uomo non può separare lo Spirito Santo dalla santificazione, dall'animazione, dalla bontà, dalla giustizia.”39 Come fonte di santificazione, lo Spirito assomiglia a un'illuminazione progressiva degli uomini verso Dio, e così “a tutte le capacità spirituali sembra dare direttamente la sua luce, affinché possano raggiungere la verità”.40 Questa illuminazione viene paragonata da Basilio ai raggi del sole che interessano ogni persona come se fosse il solo a cui splende, eppure illumina tutto il mondo senza alcuna diminuzione della propria bellezza solare. Lo Spirito invia raggi di grazia costantemente e ovunque. “È come il raggio di sole: sembra appartenere interamente all'uomo che ne gode, eppure illumina tutta la terra e il mare e penetra l'aria. Così anche lo Spirito Santo come se a ciascuno, che gli si apre, entrasse esclusivamente in lui, e nel contempo infonde una misura adeguata e non ridotta di grazia a tutti.”41 Basilio precisa che non tutti sono in grado di ricevere i raggi dello Spirito Santo. Un esempio concreto: in colui che è gravato da vizi, di cui non si pente, le grazie della preghiera si scontrano con un ostacolo impenetrabile. D'altra parte, un'anima sensibile, che è aperta all'abbondanza di doni miracolosi e inaspettati dello Spirito, brilla automaticamente con una luce che mostra la vera profondità spirituale dell'uomo. “E come i corpi trasparenti e limpidi, appena colpiti da un raggio, cominciano a brillare e a irradiare, così le anime che sono portatrici dello Spirito e sono illuminate dallo Spirito, diventano esse stesse spirituali e irradiano agli altri raggi di grazia.”42
Ripetutamente questo vescovo di Cesarea, grande praticante, insiste sul fatto che la persona schiava delle passioni corporee non può sperare di ricevere la grazia dello Spirito Santo, così come un occhio malato non sarà in grado di percepire i raggi del sole. La necessità dell'ascesi non è una semplice raccomandazione pio; se la preghiera deve essere autentica, l'ascesi è assolutamente necessaria.43 Poiché solo lo Spirito Santo scruta la natura interiore di Dio, è quindi proprio attraverso di lui che la creatura può ricevere la rivelazione del mistero di Dio. La luce fornita dallo Spirito comunica una certa conoscenza, che è superiore alla conoscenza ordinaria. Basilio non esita a definire questa conoscenza gnosi, che “lo Spirito fornisce a coloro che ne sono degni”.44 Questa gnosi, tuttavia, non appartiene alla categoria della conoscenza riservata a un piccolo gruppo di iniziati; è offerta a tutti i cristiani senza distinzione. “L'uomo muore nell'acqua, ma lo Spirito infonde in noi la vita. Il grande mistero del battesimo consiste nel triplice immersione con triplice invocazione, affinché venga rappresentato il typos (simbolo) della morte e affinché l'anima del battezzato venga illuminata dalla comunicazione della conoscenza su Dio.”45
Se quindi la vita dell'uomo deve essere guidata nella verità, lo Spirito Santo deve entrare nella vita umana. Infatti, la verità la scopriamo solo attraverso l'azione dello Spirito. Per vivere una vita che ci conduce a Dio, dobbiamo sempre volgere lo sguardo a Dio; ma possiamo volgere lo sguardo a Dio solo nello Spirito. “La parte suprema dell'anima, illuminata dallo Spirito, si volge verso il Figlio e in lui, come in immagine, contempla il Padre.”46 Per la preghiera è quindi essenziale l'azione illuminante dello Spirito Santo; è proprio lui che dà alle persone la possibilità di conoscere colui con cui parlano nel dialogo, che è la preghiera: lo Spirito rivela alle persone la vera gloria, la propria persona della Verità stessa, Cristo Gesù. E in questa Immagine lo Spirito consente alle persone di osservare l'Archetipo, il Padre stesso.
Quest'azione dello Spirito significa per l'anima una certa trasformazione: “È il Signore che dice: ‘I veri adoratori adoreranno il Padre in Spirito e Verità…’ Lo Spirito è realmente il luogo dei santi e il santo è per lo Spirito un rifugio particolarmente adatto, perché il santo si dedica a dimorare con Dio ed è chiamato il suo tempio.”47 Attraverso l'azione dello Spirito, l'anima diventa così “spirituale”, come lo è lui stesso, e solo in questo modo l'anima è in grado di scoprire il Figlio e in lui il Padre. D'altro canto, questa illuminazione da parte dello Spirito consente allo spirito umano di portare lo Spirito nel mondo. Basilio considera chiaramente questa illuminazione progressiva dello Spirito principalmente come illuminazione della mente: crescita nella conoscenza e quindi nella perfezione della Santissima Trinità, in una conoscenza più profonda di qualsiasi altra.48
Lo Spirito Santo è nella Trinità una persona distinta in quanto è “Divino” (“da Dio”), come anche il Figlio. Tuttavia, proprio come il Figlio procede “da Dio” come sua Parola e Immagine, così lo Spirito procede come Alito dalla sua bocca. Basilio stesso avverte contro una valutazione antropomorfica di quest'immagine: non si tratta di bocca come parte del corpo, né di alito come aria che si disperde; piuttosto si tratta di realtà degne di Dio.49
Proprio in questo modo si distingue l'uscita dello Spirito da Dio dall'uscita del Figlio da Dio: lo Spirito ha lo stesso rapporto con il Figlio come il Figlio ha con il Padre.50 La questione se lo Spirito proceda sia dal Padre che dal Figlio non era ancora controversa ai tempi di Basilio; la sua dottrina in questo riguardo rimane imparziale. In ogni caso, sembra che Basilio veda nello Spirito una sorta di immagine del Figlio, proprio come il Figlio è immagine del Padre. Lo Spirito mostra il Figlio: è l'immagine del Figlio, mediante la quale il Figlio può farsi conoscere attraverso l'immagine vivente: attraverso l'azione dello Spirito Santo risplende, è rivelato, visto e parla il Figlio. Questa azione è spesso espressa tramite “alito”, che ricorda l'azione stessa di Cristo: “Quando il Signore, per rinnovare l'uomo e restituirgli la grazia ricevuta mediante l'alito di Dio, che l'uomo ha perso, soffiò nei discepoli, che cosa disse? Ricevete lo Spirito Santo.”51 Ma come sempre Basilio vede questo Alito di Dio soprattutto nell'ordine intellettuale. Lo Spirito glorifica il Figlio, poiché riceve ciò che è suo e lo annuncia agli uomini (cfr. Giovanni 16,14). Così è necessario vedere questo aspetto dello Spirito nel contesto delle riflessioni citate sullo Spirito come Luce chiara. “(Basilio) sottolinea… l'azione personale di quest'energia, che ‘illumina’, di questo sigillo, che ‘imprime il marchio’, di questa luce, che ‘ci consente di vedere’ e ‘rivela’ la vera Luce: la Parola.”52 “Crea una teoria completamente precisa e senza dubbio originale su lo Spirito come illuminatore e con questa teoria dà valore e nuova ricchezza alla dottrina sulla divinizzazione.”53 In Occidente, la visione dello Spirito Santo si è diretta in un'altra direzione: il mistero della vita della Trinità e l'influenza di questo mistero sulla vita spirituale della Chiesa e di ogni cristiano ha ricevuto minore attenzione.54 I teologi latini, nel loro pensiero sulla Trinità, partono dalla natura divina, che come unica divinità è comunicata a ciascuna persona “in uscita”.55 La riflessione su Dio nelle tre persone precede quindi la considerazione e la catechesi “sull'unico Dio” (De Deo Uno): questo era per i Greci qualcosa di impensabile. La tradizione latina parla quindi dello Spirito come del “Sigillo della Trinità” (Sigillum Trinitatis) e del “Vincolo d'amore” (Nexus amoris) tra Padre e Figlio. Sant'Agostino ha seguito la tradizione latina e ha sottolineato lo Spirito come dono (donum) di Dio. Nelle sue opere successive (De Trinitate, in particolare i libri VI e XV), sottolinea che lo Spirito è l'amore del Padre e del Figlio. “L'unione ineffabile tra il Padre e la sua Immagine non è quindi priva di gioia, priva di amore, priva di felicità. Questo amore, piacere, beatitudine… Hilario lo chiama brevemente Uso (usus), ed è così che lo Spirito Santo è nella Trinità. È non generato ed è la dolcezza del generatore e del generato e riempie tutte le creature secondo la loro capacità con una ricchezza e abbondanza sconfinata.”56 Questo riassunto del pensiero di Agostino ha significativi riflessi per l'applicazione alla preghiera e sul ruolo dello Spirito in ogni forma autentica di preghiera, poiché gli elementi di amore, piacere, gioia – che riempiono durante la preghiera l'intero uomo, e non soltanto le sue forze intellettuali – sono essenziali per la preghiera umana. La vera preghiera consente di entrare in una comunità viva con il Signore. Agostino sostiene che lo Spirito permette di entrare in questa comunità viva secondo la capacità di ciascun uomo. Da parte dello Spirito ci sono possibilità immense: i suoi doni sono sovrabbondanti. La capacità di ciascuno misura l'ingresso di questi doni nella vita del singolo uomo.
