Fr. Desiderio García Martínez, O.Carm.
3.2. – Formálni
A brazilok az Amazonas folyót ezen a néven hívják a Río Negro és a Solimoes folyók találkozásától kezdve. (Szent Terézia Jézusról most biztosan megjegyezné a 5H 2,2-ben: „amelyet sosem láttam, de hallottam róla, így ha valamit eltorzítok, az nem az én hibám”.)1 A Río Negro folyó, ahogyan a neve is (Fekete folyó) jelzi, egy sor természeti jelenség hatására sötét színű. Ezzel szemben a Solimoes folyó vöröses-barna színű. A hat kilométeres szakaszon, ahol e két mellékfolyó vizei egyesülnek az Amazonasban, csodálatos látvány részesei lehetünk. Egy és ugyanazon folyómederben párhuzamosan, anélkül, hogy összekeverednének, két vízáram rohan egymás mellett, így egyfajta kétszínű autópályát alkotva. A fekete vízáramok a bal oldalon, az okker színűek a jobbon hömpölyögnek. Manaus város közelében megkezdődik a találkozás bűvölete. A örvények és kis árapályok (hasonlóan a turmixgéphez) keverik a új, csokoládébarna Amazonast. Mi a nagy dráma formálásának lényege? Isten mellett „párhuzamosan” élni, még ha nem is következik be a valódi találkozás csodája. De egy bizonyos pillanatban el kell érkeznie a kereszteződésnek a mi utunk és az ő útja között, bekövetkezik a Krisztussal való találkozás. Az a kontempláció, amelyre el kell jutnunk, nem azt jelenti, hogy a Urat távolról „figyeljük” vagy „érdeklődve szemléljük”. A kontemplációra való felkészítés azt jelenti, hogy a kapcsolatra, a keveredésre formáljuk a jelöltet Krisztussal. A RIVC ezt a pillanatot átdolgozásnak nevezi [Kristussal való hasonlóságba].2
Ellentétben a puszta önismerettel, amely arra tanítja a jelöltet, hogy felfedje a saját „szükségleteit”, formálni (formar) azt jelenti, hogy provokálni, ösztönözni egy új életmódra, amely az elkötelezett személyt új identitásra vezeti. Ez a személy [tényleg] arra van hívva, hogy a „tökéletes énjévé” váljon, miközben tartja magát a karmeliták karizmája mellett. A formálni kívánt művészeti alkotás vázlata, azaz ennek a személynek az ideálja, azon kívül helyezkedik el, de valóságos, és mindig vonz minket: ő Jézus Krisztus. Az emberi lény a transzcendencia lényege. Nem önmagának él, hogy kielégítse saját szükségleteit és ösztöneit, és nem azért, hogy öntudatra ébredjen a boldogság hajszolásában. A boldogság az Isten keresésének és egységnek az eredménye, amely nem lehet önmagában cél. A RIVC a 6. cikkben írja:
„Az erőfeszítés, hogy mély kapcsolatban éljünk Krisztussal és hozzá hasonlítsunk, tehát a formálásunk valódi magvát képezi.”
A formálás nem az intellektuális tájékoztatás kérdése. Ne gondoljuk, hogy elegendő ismerni hibáinkat ahhoz, hogy ezen túllépjünk. Az formálás abban áll, hogy megtanuljunk magunkra mélyen tekinteni. Ez csak úgy lehetséges, „ha tudjuk, hogy Ő szeretettel néz ránk”.3 „Amikor Isten néz, szeret és kegyelmet ad” (DPB 19,6). Isten, ahogyan Szent János a Keresztelő később fog beszélni, nemcsak szeret minket, amikor ránk néz (spanyolul: ama), hanem nagyon szeret minket (adama). Az adamar szó, ahogyan Szent János később magyarázza, azt jelenti, hogy nagyon szeretni: „több, mint egyszerűen szeretni; kétszeresen szeretni” (DPB 32, 5).4 Isten, mert úgy szeret minket, mint Isten, nem szeret minket kevesebb, mint önmagát. A jelöltnek tehát tudnia kell, hogy nem befolyásolhatja, hogy Isten jobban szeresse, és azt sem, hogy kevesebb legyen a szeretete. Főként tudnia kell, hogy Isten Krisztusban már teljesen szeretett minket az elejétől fogva, noha „szennyesek” voltunk (bűn miatt). De már akkor is ránk nézett, és pecsétként belénk nyomta kegyelmét.5 Krisztusban rejlik a hasonlóság – forma, amelyet el kell nyerni, meg kell pecsételni (lásd RIVC 1; 6; 51). Nagy akadályt jelent, amikor az a személy, akit formálni kívánnak, megtagadja, hogy ránézzen önmagára, és ezáltal belépjen a szeretet átalakulásába, mivel az öreg ember benne – akárcsak Ádám a paradicsomban a bűn után – szégyelli Isten feltétel nélküli szeretetét.6
Sokan „tonnákat” halmoznak a „szeretetünkhöz”, amelyek életünk középpontját alkotják, tonna negációt. A negáció azonban senkinek sem ad identitást. A visszautasító állapotból nem lehet élni, akárcsak senki nem élhet, ha lemond a saját „szükségleteiről”. A lemondás lényegileg döntés valami mellett kell, hogy legyen. A humanista, keresztény pedagógiában metodikailag a pozitív döntés (választás) hangsúlyozása szükséges, nem a negatív dimenzió. És ez nemcsak elméleti, hanem gyakorlati szintén is. Csak akkor lehet nevelkedni (lásd 3.1.) a saját szükségleteim felfedezésére, ha formálva vagyok (ahogy erről ebben a bekezdésben beszélünk), hogy felfedjem Krisztus képét, a benne rejlő gazdagságot és értékeket (lásd RIVC 15;16). Már nem tagadhatom meg a szeretetet, mert most ez az életem motivációja. Ha a makacs hozzáállásom miatt gyakrabban táplálom a negációt, mint a pozitív attitűdöt, elérkezik az a pillanat, amikor ezt a visszautasító attitűdöt levetem, de ezért magas árat fogok fizetni. Szellemi hagyományunk jól értette ezt a pontos sorrendet: az első helyen a szabad választás (misztika), és csak a második helyen a lemondás (asketika) áll. Szent Terézia megjegyzi:
„Most haladjunk a szabadulás felé, amelyre szükségünk van, mert ebben rejlik minden, ha a tökéletességgel együtt jár… abban, hogy a lélek nagylelkűen ragaszkodjon a jó Jézushoz, a mi Úrunkhoz, mert ha őt mindenben megtalálja, elfelejti a minden mást” (CV 9, 5).
Ahhoz, hogy sok dolgot lerázzunk magunkról és megszabaduljunk a rabszolgaság kötelékeitől, elegendő, ha „határozott elhatározással” (kitartóan, önzetlenül és egyszer s mindenkorra) Krisztus ölelésébe vetjük magunkat. Más dolgok elhagyásához csak akkor juthatunk el, ha megértjük, hogy Krisztus az igazi kincs. Például, ha egy férfi szerelmes a feleségébe, elfelejti az összes többit. Ha nem szerelmes belé, sokkal könnyebb más ajtókon kopogtatni. Szent János a Keresztelő ugyanezt a gondolatot rögzíti a Lelki Énekben e szavakkal:
„Mert ha ma már nem látható és nem található, mondjátok, hogy elvesztem, mert a szerelemben elvesztem és nyertem” (DPB 29).
E „tér” a közösségi legelőre vagy a parlagon heverő földre utal, ami a falura tartozik, ahol a pásztorok találkoztak a nyájával. Ezt a teret többek között kereskedelem céljaira is használták, ahol az emberek egyszerűen élelmiszert szereztek és árucserét végeztek. Szent János a Keresztelő felteszi a költői kérdést: „Úgy tűnik, hogy elvesztem, mert már nem látható vagyok a nyájammal ott, ahol régen vásároltam és adtam el (más szavakkal: kielégítettem a szükségleteimet)?” A válasz: „Nem!” És hozzáteszi: „Mert szerelmes lettem. Találtam valakit, aki teljesen kielégít engem. Már nem kell élnem, ahová korábban jártam.” (Lásd: János 4; A samaritánus nő.)
Ha az Atya természetes feladata nevelni, akkor a Fiúnak a formálni feladata van. A Fiú érzései példaként szolgálnak a szentelt élet számára. Ha a formálás célja Krisztus és érzései, csak ő lehet a fazekas (lásd: Jer 18,4). Már beszéltünk arról, hogy Krisztus a forma par excellence. Az evangéliumi tanácsok Krisztushoz kötnek minket, és olyan értékek, amelyek hasonlítanak hozzá (lásd: RIVC 7; 9; 19c; 25).
„A Kármel az evangéliumi tanácsok szerinti életet a legmegfelelőbb módnak tartja, hogy Krisztussá alakuljunk át” (RIVC 25).
A szentelt élethez való formálás során karmelitáként arra vagyunk hívva, hogy kontemplatív magatartásunkat úgy éljük, ahogyan a második vatikáni zsinat tanít az szerzetesekről:
„Ez az állapot pontosabban (latinul pressius) követi azt az életmódot, amelyet Isten Fia elfogadott, amikor a világra jött” (LG 44).
A latin komparatív pressius a nemzeti nyelvekben „szorosan” fordítják le, így elveszíti eredeti jelentésének intenzitását. A pressius a premō, premere igéből származik, ami „nyomni” vagy „sűríteni” jelent. Ha ezt a képet túlozom, akkor azt állíthatom, hogy a szerzetesi állapot „nyom” vagy „sűrít” minket Jézus Krisztus életformájába.7
„A formálásnak segítenie kell a testvéreknek abban, hogy elérjék a szabadságot, amely lehetővé teszi számukra, hogy túllépjenek önmagukon és érdekeiken, önző énjükön és személyes szükségleteiken. (…) Ennek a személyes felszabadítási dinamizmusnak az aktiválása és megnyilvánulása minden szinten az evangéliumi tanácsok, engedelmesség, szegénység és tisztaság szellemében helyezkedik el” (RIVC 16).
Az evangéliumi tanácsok szerinti élet döntési kifejezés és szabadság, amely eltávolít a „túlélés” szükségétől, és a szegényságból fakadó remény felé irányít; eltávolít a szükségletek irányításának és függetlenségének szükségétől, és engedelmességgel adja a hitet; a „kényszerítő” szükségletektől a tisztaságot jellemző szeretethez vezet.
„Az evangéliumi tanácsok gyakorlása tehát nem csupán lemondás, hanem egy eszköz, amellyel nőjük a szeretetben, és így elérjük a teljes életet Istenben” (RIVC 25).
A jelölt fokozatosan a bensőjébe vési (mint pecsét) Krisztusnak való elköteleződését egyre mélyebbre. Nem mint eszköz a saját erkölcsi tökéletességének eléréséhez, hanem mint ajándék, amely mások számára van szánva, ezzel alakítva életét az önátadásban. A nevelés (educar) az őszinteségtől a valósághoz emel minket; a formálás (formar) a valóságtól a szabadságig vezet minket; és a kísérés, ahogyan ezt később látni fogjuk, a szabadságtól az önátadásig irányít (az önkiadás, önmagunk feladása).
A spanyolból fordította: Jaroslava Kučerová
