P. Gorazd Cetkovský, O.Carm.
Püspökeink hároméves felkészülésre szólítottak fel a szent Cirill és Metód 1150. évfordulójának megünneplésére, amelyet 2013-ban fogunk ünnepelni. A felkészülés alapvető témájául három kezdeményező szentség szolgál: a keresztség, a bérmálás és az eucharisztia. 2011-ben figyelmünket a keresztségre kell összpontosítanunk, annak mélyebb megértésére és kapcsolatunk elmélyítésére e szentséggel. Számunkra karmeliták számára ösztönzés lehet ez a felkérés, mivel Szent Cirill és Metód a mi delegatúránk patrónusai. Ezért most szeretnék veletek együtt gondolkodni a keresztségről, és ezt a meditációt a karmeliták harmadik rendjének szabálya 20. cikkelyének idézetével címeztem: „A keresztség szentsége által a harmadrendi tag a szentségre elhívást kap.”
A karmelita hagyományban a keresztségről nagyon keveset beszélnek. 1998-ban magazinunkban (a rovat első számában) közzétettünk egy cikket a szent Terézia Lisieux-i keresztségről, amelyet Zdislava nővér, a bőrmártírok írtak. Ezen kívül Edith Stein is írt a keresztségről, de a szövegének részletes tárgyalása jelenleg túl bonyolult és nehéz lenne számunkra, mivel cseh fordításban sem elérhető. Miért beszélnek a karmelita szentek olyan keveset a keresztségről? Valószínűleg azért, mert az ő korukban a keresztség teljesen természetes dolog volt. Az egész társadalom keresztelt emberekből állt (a zsidókat leszámítva), akik már születésük után hamar megkapták a keresztséget.
Ebben a kontextusban érdemes megemlíteni, hogy már Szent Jeromos idejétől kezdve az Istennek való szentelődés, amely az evangélium szerinti életspecifikus forma (aszkéták, keresztény szüzek) volt, egyfajta „második keresztségnek” számított, és így is nevezték. Emellett a szerzetesi fogadalmak gyakran a keresztséghez hasonlították, amit ma talán már nem tennénk. Egyfelől ez azt mutatja, hogy a keresztség még mindig jól ismert volt, de másfelől azt is jelezheti, hogy a keresztség megismételhetetlenségének erejét nem tartották összehasonlíthatatlannak...
A jelenlegi teológiai és vallási fejlődés miatt a keresztségről alkotott nézetünk úgy újjászületett, hogy ma már semmi mással nem hasonlítgatjuk. A keresztség egyedülálló esemény a keresztények életében. De évszázadokon keresztül a keresztség felfogása gyengült. Az is hozzájárult ehhez, hogy a rendbe lépéskor új nevet vettek fel, amely ehhez kapcsolódik. Még mindig emlékszem, amikor a frýdlanti szolgálatom alatt, ahol a Donum Dei Munkatársa nevű nővér közösség mellett éltünk, ezek a nővérek, akik Afrikából és Óceániából származtak, mindegyike két névvel rendelkezett.
Az egyik a törzsi anyanyelvükön, azaz „pogány” név, amit csak a családjuk ismerte, a másik pedig a keresztény név, amelyet a keresztségnél kaptak, és amellyel nyilvánosan szólították őket. Így a hazájukban továbbra is összekapcsolták a pogány kultúrát és a keresztény hitet. Szent Pál azt írja: „Ha tehát valaki Krisztusé lett, új teremtés az” (2 Kor 5,17). És ha a rendbe lépéskor új nevet vettek fel, az egyfelől az önmegtagadás kifejezése volt (a korábbi polgári név elhagyása; az e szokással kapcsolatos bizonyítékok a VI. századra nyúlnak vissza), másfelől a korabeli általános meggyőződést tükrözi, hogy a szerzetesi fogadalomnak hasonló hatásai vannak, mint a keresztség...
Ma a keresztségről alkotott nézetünk nagyon elmélyült. Az alábbi gondolatokat egy olyan könyvből vettem, amelyet a II. vatikáni zsinat idején írtak, tehát majdnem ötven éve.2 De sok minden, amiről ír, ma is aktuális.
Ha a lelki életre összpontosítunk, észrevesszük, hogy különböző szentek és a lelki élet nagy alakjai saját imádságos módszereiket és hangsúlyozásaikat alkalmazták a vallásosságban. Szent Rita Római számára nagy kapcsolata volt a saját őrangyalával, Szent Terézia Ávila pedig Szent József nagy tisztelője volt, stb. Mi, akik igyekszünk tanulni a szentektől, ezeket az impulzusokat gyűjtjük, és próbálunk mindegyiket követni – lehetőség szerint mindet egyszerre. Hozzáadunk egy imádságot a másikhoz, próbálunk sokat felölelni. Máskülönben a egyház hatósága sok egyes imádságot, litanát, vallásos formát hivatalosan ajánlott, és emellett búcsúkban részesítette...
„Érthető, hogy említett hozzáadás sokszor különös formát ölt a hétköznapi hívő életében. (Ilyen ember) mindazt megtartja, amit a katolikus hit tanít, teljesíti minden keresztény kötelezettségét, jár misére és áldozatot vesz, de egyben aggodalommal és lelkiismeret-furdalással figyeli, vajon valahol nagyobb bizonyosságot lehet-e elérni: [és így] minden új szertartást elvégez, több testvériséghez tartozik, különböző rendek karmelét visel, igyekszik megkapni minden elérhető búcsút, érdeklődik a legújabb látomások és kinyilatkoztatások iránt, hosszú utakat tesz meg, hogy valamilyen misztikus ajándékkal megáldott lánytól valamilyen irányadó szót csípjen el... – és közben folyamatos szorongásban él, hogy lelke üdvözül-e. És ezek után természetes következmény, hogy itt teljesen hiányzik az arányosság, és nem lehet beszélni a vallásosság terén érzékenységről.”
Ehhez az érzékenységhez tartozik éppen az a megkülönböztető képesség, ami fontos és mi az, ami csak hozzáadott. Mi az, amihez ragaszkodnom kell, és mi az, ami valóban nem elengedhetetlen. Az első évszázad keresztényei a lelki életüket, az evangélium elfogadását és Krisztus megismerését egységben élték meg, nem bontották le részletekre a vallásosságot. A mi feladatunk, hogy a mélyen vallásos élet iránti törekvésünkben ne „hozzáadásokat” kövessünk, hanem a „koncentráció” útját – fókuszáljunk a középpontba. Amire az alap. Ahogy J. A. Jungmann prófétai rálátása fogalmazta meg, általánosan elmondható, hogy csak akkor, ha valami részekben van (részletekben), lehetséges a választás (közöttük), s csak akkor lehetségesek a hozzáadások. A vallásosság egyes megnyilvánulásai és formái iránti minden tisztelettel mindenkor törekedni kell a koncentrációra (felkészültség a középpontra, nem további hozzáadásokra).
Bár a hagyományos vallásosság, amely körülvette őt és amiről beszél, a kommunizmus által elnyomva lett, és ahogy mondtam, eltelt több mint negyven év, azért hasznos lesz, ha a gondolataira visszatérünk.
Amit mondunk, jól nyomon követhető a különféle szentelések tekintetében: Jézus Szívének, Mária Szívének, a Szentléleknek, Mária Szívének stb. Itt is szükséges a bölcsesség. Különben az egyre rakódik egymásra, miközben ezeknek az aktusoknak a tartalma (fontossága) kiürül. Igen, mindezeket a különféle szenteléseket az egyház jóváhagyja és ajánlja. „De végső soron a katolikus kereszténynek mégis elsősorban arra kell gondolnia, hogy a szentelése lényegében a keresztség szentségén alapul, és hogy ezt a szentséget minden tudatos részesülés az Új Szövetség áldozatában, azaz az eucharisztiában megerősíti és megpecsételi.”
„Az, hogy egy bizonyos pobožnost vagy vallásos forma az egyház által jóváhagyott, nem jelenti azt, hogy ez életünk Istenhez fűződő kapcsolatának alapkövévé kell válnia.” „Nem halmozhatjuk fel a „százalékos köveket”. Csak egy létezik – Krisztus – és a teljes épület ezen áll.” És mi Istenhez igyekszünk, ahogyan minden alkalommal valljuk az eucharisztikus imádság végén: „általa (Krisztus) és Ővele és Őbenne.” Krisztus számunkra az út, ahogyan ő maga mondja az evangéliumban.
Tehát számunkra: jó, hogy terciás fogadalmat teszünk, jó, hogy skápolót viselünk, de legyünk tudatában, hogy mindez csak hozzáadás a Krisztussal való alapvető szentelésünkhöz, amelyen keresztül a keresztség révén Krisztusnak tartozunk. A Krisztusnak való szentelésünk a keresztség szentsége által történik, és ezt a szentséget azáltal erősítjük és pecsételjük meg, hogy együtt ünnepeljük a szentmisét.
Ezzel az bevezetővel szerettem volna megalapozni a gondolatainkat, hogy a keresztség a Krisztusnak való alapvető odaadásunk. És bár sokunk számára ez talán még csecsemőkorban történt, ahol emlékünk nem ér el, az egész életünk során valami olyat képvisel, amelyre építünk, ami a kapcsolatunk alapköve Isten és köztünk.
továbbiak
