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... la vista di lui è un contatto vivo con Cristo nel mistero della Redenzione

per il 100° anniversario delle apparizioni della Madonna a Fatima

Jim McManus

(Il tema del perdono ci occupa molto spesso. Il seguente testo è citato con il gentile permesso della casa editrice Carmelitana dal libro dell'autore La vera autostima, che presto uscirà presso questa casa editrice.)

La decisione di perdonare

Il perdono ci guarisce e ci arricchisce. Quando lasciamo andare tutti i torti, la rabbia e l'odio, ci liberiamo della tensione e dello stress che feriscono il nostro corpo, avvelenano la nostra mente e le relazioni con gli altri e ci derubano della pace e della capacità di gioire. Perdonare e lasciare che ci si perdoni è una "scelta sana". Ma il perdono porta molto di più rispetto ai benefici terapeutici a livello medico e psicologico.

In realtà, la volontà di perdonare e la decisione di perdonare – oppure la decisione di rifiutare queste possibilità – sono sempre una scelta profondamente spirituale. È una decisione se vivre la propria vita secondo la parola costruttiva e creativa di Dio o nella vuotezza e nell'odio della parola distruttiva.

Il perdono non ci viene imposto da nessuno: è una scelta, un cambiamento nei nostri cuori e nelle nostre reazioni. Un dono che viene offerto gratuitamente a coloro che non lo meritano. Perdonando, rinunciamo al diritto di essere arrabbiati o risentiti per le ferite che abbiamo subito ingiustamente. Questa scelta apre le nostre vite alla compassione, alla generosità e all'amore. Da questo punto di vista, il perdono è una grazia spirituale. È qualcosa che tutte le grandi religioni hanno compreso da tempo: confuciani, ebrei, cristiani, musulmani, induisti, sikh, buddhisti e altri. La decisione di perdonare è un impegno a un nuovo modo di vivere.

Il concetto cristiano del perdono

Il perdono è il cuore stesso del Vangelo cristiano. Con questo messaggio straordinario, Cristo ci comunica che Dio ci ha perdonato tutto il male che abbiamo fatto. Il perdono di Dio non dipende dalla nostra volontà di accettarlo, né dal nostro pentimento. È qui per tutti i tempi, incarnato in Cristo. Ma fino a quando non siamo disposti a riconoscere e accettare il perdono di Dio, non lo vivremo. Quando accettiamo il perdono di Dio, le nostre vite si trasformano. Non possiamo accettarlo senza essere cambiati: iniziamo a vivere una vita di "perdono", una vita piena dello Spirito Santo. Tuttavia, non possiamo accettare una vita di perdono, finché non perdoniamo noi stessi. Quando siamo pieni dell'amore di Dio e dello Spirito di Dio, tendiamo a dare agli altri ciò che noi stessi abbiamo ricevuto: perdono incondizionato. Il perdono è un'azione dello Spirito. Il perdono di Cristo ci giunge nello Spirito e così anche il nostro perdono verso gli altri. San Paolo dice: "Poiché lo Spirito è la nostra vita, anche secondo lo Spirito procediamo!" (Gal 5,25.)

Gesù ci esorta: "Amate i vostri nemici e pregate per coloro che vi perseguitano" (Mt 5,44). Il perdono non finisce mai: dobbiamo perdonare fino a "settanta volte sette" (Mt 18,22). Come dice Gregory Jones nella sua eccellente ricerca:

Coloro a cui Gesù ha perdonato sono chiamati a incarnare questo perdono in una nuova vita, il cui manifestarsi è la comunione con Gesù e i suoi discepoli. Il perdono chiama i credenti a una vita di pentimento, in cui si sforzano di trasformare le loro relazioni con gli altri in modo tale da essere fondate sul servizio della santità del cuore e della vita.¹

Il perdono è quindi un concetto teologico importante. Esso comprende ciò che Dio ha fatto per noi peccatori attraverso Cristo e ciò che i peccatori pentiti, con la potenza dello Spirito, offrono a coloro che peccano contro di loro. Gesù, prima della sua ascensione, disse ai suoi discepoli: "Così è scritto: Cristo soffrirà e il terzo giorno risorgerà dai morti e nel suo nome sarà proclamato il pentimento, affinché a tutte le nazioni, cominciando da Gerusalemme, siano perdonati i peccati" (Lc 24,46–47). Il perdono, il perdono di Dio per noi, è un dono di salvezza. Come dice Gregory Jones:

Il perdono cristiano impegna anche a una nuova vita, a una vita di croce e di santità, in cui ci sforziamo di "disimparare" il peccato e abbracciare le vie di Dio. Allo stesso tempo è un modo di cercare riconciliazione in mezzo a peccati specifici, casi specifici di umana imperfezione e peccato. In un contesto più ampio, il perdono è il modo in cui l'amore di Dio ci guida alla riconciliazione di fronte al peccato.²

L'essenza del perdono

Il vero perdono – in noi e per noi – spesso arriva lentamente ed è difficile da accettare. Tuttavia, le nostre idee errate sul perdono rendono la situazione ancora più difficile. Pertanto, sarà certamente utile stabilire chiaramente cosa sia il perdono e cosa non sia.

Il perdono non è un semplice dovere morale o cristiano, imposto dall'esterno per il bene di coloro a cui si perdona. Piuttosto è un nostro diritto umano inalienabile: il nostro diritto inalienabile di liberarci dal dolore e dalla tristezza, dall'odio e dalla rabbia, di liberarci dalla sofferenza. Non siamo obbligati a portare questo fardello per il resto della vita solo perché qualcun altro ci ha feriti. La grazia del perdono porta guarigione e pienezza a coloro che perdonano. Abbiamo il pieno diritto a tale guarigione. Nessuno dovrebbe essere autorizzato a privarci di essa. Se qualcuno ci ha feriti, abbiamo il diritto di non lasciare che tale ferita avveleni tutta la nostra vita.

Il perdono non libera il colpevole dalla sua colpa. Permette solo alla persona ferita di liberarsi dall'ira e dall'amarezza. Rilascerà la persona ferita e la riporterà sul cammino di una vita integra e piena.

Il perdono non significa che dobbiamo giustificare il male o fingere che non sia poi così grave. Il vero perdono nomina il male e lo etichetta onestamente e con determinazione, mentre scusare il male lo ridefinisce e finge che in fondo fosse accettabile.

Il perdono non giustifica il malfattore. Nella scusa si riconosce che la persona aveva una qualche scusa, e quindi il suo atto è giustificabile. Se l'azione della persona è giustificabile, non c'è nulla da perdonare. Il perdono è l'opposto della scusa. Dichiara chiaramente che ciò che una certa persona ha fatto è sbagliato e che non c'è scusa per tale atto. Il modo più chiaro per far capire a qualcuno che ci ha offesi è dire che lo perdoniamo. In effetti, diciamo: "Non c'è scusa per questo."

Il perdono non significa tollerare il male. Al contrario, in modo semplice dice: "Ciò che hai fatto è sbagliato e ferisce, e io non lo accetto. Rifiuto di essere tua vittima."

Il perdono non significa dimenticare. "Perdonare e dimenticare" non è una saggezza morale né un obiettivo di vita. Una massima più saggia è "perdona e non dimenticare", ma ricorda in modo diverso. Non possiamo dimenticare il dolore, ma il perdono ci aiuterà a ricordarlo senza risentimenti e amarezza. Il perdono ci consente di ricordare in modo istruttivo. Non dimenticheremo mai l'esperienza dolorosa, ma continueremo a imparare da essa. Imparerò qualcosa sulla mia vulnerabilità, sulle aspettative irrealistiche o sui miei inclinamenti a essere offeso, anche se la persona non intendeva offendermi.

Il perdono non è riconciliazione. La riconciliazione avviene tra te e la persona che ti ha ferito. Il perdono avviene dentro di te e lo offri a chi ti ha ferito come un dono gratuito. Il perdono non dipende da ciò che accade tra te e chi ti ha ferito. Puoi perdonare di cuore, anche se l'altra persona non desidera mai riconciliarsi con te. Il tuo perdono non dipende dalla disponibilità dell'altro a riconciliarsi. Se così fosse, la guarigione delle tue ferite dipenderebbe dalle capricci dell'altro. Il perdono non richiede nemmeno che tu sia disposto a riconciliarti. Gesù ha detto: "Amate i vostri nemici." Non ha detto: "Invitali a casa per un tè!" Un nemico può rimanere un nemico anche se lo hai perdonato.

Il perdono non significa concedere grazia. Certamente hai il diritto di chiedere un risarcimento a coloro che ti hanno ferito. Se necessario, puoi portare quella persona in giudizio per ottenere un risarcimento. Quando papa Giovanni Paolo II perdonò Mehmet Ali Ağca per aver tentato di ucciderlo, non chiese la sua liberazione dal carcere. Ağca era responsabile del suo atto, e quindi ne pagò il prezzo, e il papa era responsabile della sua reazione all'atto di Ağca, quindi perdonò. Non c'è contraddizione tra il fatto che l'aggressore sia stato condannato a una pena detentiva e il fatto che il papa lo perdonò.

Il perdono non è debolezza. È qualcosa che una persona guarita compie con la forza e il potere dello Spirito Santo. Solo una persona guarita può perdonare. Il perdono dice: "Ora sono guarito dal dolore. Rifiuto di consentire a questa persona di controllare in alcun modo la mia vita. Le offro come dono il mio perdono, che mi ha permesso di guarire." Il perdono è la forza di Cristo, che sulla croce perdonò i suoi nemici.

Le persone che non concordano con l'idea che non ci sia nulla che non si possa perdonare, in realtà non concordano con ciò che il perdono non è, non con ciò che è veramente. Chi potrebbe rifiutare l'unica cosa che libera il cuore e guarisce le ferite interiori? Lo psicologo Gerald Jampolsky scrisse:

Dalla prospettiva dell'amore e dello Spirito, il perdono è la volontà di lasciar andare il doloroso passato. È una decisione di non soffrire ulteriormente e di guarire il proprio cuore e la propria anima. È una scelta di non attribuire più valore all'ira e all'odio. È liberarsi dal desiderio di nuocere agli altri a causa di qualcosa che è già un lontano passato. È la volontà di aprire gli occhi e vedere il meglio nelle altre persone, non giudicarle e rinnegarle.³

Quest'accurata descrizione del perdono enfatizza le parole "volontà" e "decisione". Lo stesso vale per la definizione di Robert Enright:

Il perdono è la volontà di rinunciare al proprio diritto di indignazione, giudizi negativi, comportamento indifferente nei confronti di chi ci ha feriti ingiustamente, mentre coltiviamo in noi una capacità immeritata di compassione, generosità e persino amore per quella persona.⁴

Entrambi gli psicologi, Enright e Jampolsky, si concentrano sullo stato interiore della mente durante l'atto del perdono: "volontà di rinunciare al diritto di indignazione", "volontà di lasciare andare il doloroso passato", "decisione di non soffrire più", "decisione di non attribuire più valore all'ira o all'odio", "liberarsi dal desiderio di nuocere agli altri", "volontà di vedere il meglio negli altri", "volontà di coltivare amore verso coloro che ci hanno ferito". Il processo di perdono inizia con questo desiderio in noi. Anche un "desiderio di avere questo desiderio". Una persona in una determinata situazione può dire: "Se solo potessi desiderare di perdonare." Anche il semplice desiderio di desiderare di perdonare può aprire le porte al processo di perdono. Questo è sufficiente per lo Spirito Santo per iniziare il suo lavoro. Questo desiderio segnala che vogliamo perdonare. Non vogliamo restare nella prigione dell'odio o della vendetta. Ci rendiamo conto che tali atteggiamenti negativi non danneggiano solo la nostra salute spirituale, ma anche quella fisica. Come dice il dott. Jampolsky:

La ricerca nella psicofisiologia dello stress umano ha dimostrato che i pensieri e le emozioni che nutriamo nella mente spesso si manifestano in forma di sintomi fisici o disturbi emotivi come ansia, depressione, inquietudine, bassa autostima, mal di testa, mal di schiena, collo, stomaco e un sistema immunitario indebolito, portando a una maggiore suscettibilità ad allergie e infezioni. È tempo di smettere di attaccare il proprio corpo con pensieri negativi.⁵

Pertanto, sostiene che "il perdono è il più potente guaritore di tutti".

Il desiderio di perdonare

Da dove nasce il desiderio di perdonare? Molte cose possono stimolarci a cercare di perdonare l'un l'altro o noi stessi. A volte le nostre motivazioni si basano sulla compassione e sulla generosità, altre volte sono molto più prosaiche: vogliamo perdonare perché sentiamo che dovremmo farlo in determinate circostanze o dovremmo volere farlo. A questo livello, il desiderio di perdonare si sviluppa all'interno dei pensieri e dei sentimenti che compongono la nostra psiche individuale.

La ragione per cui desideriamo perdonare non è tanto importante quanto il vero impegno a lavorare per il perdono stesso. Fingere di aver perdonato, o "seguire tutti i passaggi", senza realmente liberarsi dall'ira, dalla ferita e dal dolore, non ci aiuterà. Ma una volta che desideriamo davvero raggiungere un completo perdono, tutti i doni liberatori di guarigione e riconciliazione che il perdono porta inizieranno a manifestarsi nella nostra vita.

Quando perdoniamo o ci viene perdonato, arriva la libertà e la guarigione che cambiano radicalmente la nostra percezione degli eventi e delle persone che ci hanno fatto del male, così come di noi stessi. Il perdono porta con sé nuove emozioni nei nostri confronti e verso gli altri. Questi cambiamenti interiori ci permeano completamente. Superano la semplice psiche: portano a una crescita spirituale. Quando infatti decidiamo di perdonare, assumiamo il controllo delle nostre emozioni e reazioni e non siamo più a mercé delle circostanze. Questo è un enorme passo verso una responsabilità matura verso noi stessi e il significato delle nostre vite. Ci apriamo profondamente alla nostra natura spirituale. Per questo motivo, i cristiani hanno sempre visto il perdono non solo come un potente strumento per sviluppare la forza spirituale, ma anche come una chiara dimostrazione di grazia spirituale.

Il processo di perdono

Prepararsi a perdonare

Come iniziare a perdonare, soprattutto quando la ferita è profonda? Anche solo prepararsi a iniziare a lavorare sul perdono può richiedere tempo. Come fare nel modo migliore? Molte persone nel campo suggeriscono alcuni passaggi che possiamo intraprendere quando ci prepariamo a perdonare:

Rifletti. Pensa a ciò che è successo, a cosa ti ha ferito o offeso così tanto. Cerca di prendere le distanze e vedere le cose chiaramente. L'evento doloroso o la parola erano davvero intenzionali? Non si trattava di una reazione atipica da parte di una persona normalmente amichevole? Forse è stata una coincidenza o un malinteso? Prima di iniziare a considerare il perdono, devi essere certo della natura del danno, dell'intenzionalità, del motivo per cui sei stato ferito. L'obiettivo è capire ciò che vuoi perdonare.

Prendi consapevolezza dei tuoi sentimenti. Accetta ciò che senti quando ricordi quella ferita, qualunque cosa sia: rabbia, repulsione, furia, ira, paura, vendetta... L'obiettivo è rendersi conto del peso che porti a causa di quella ferita.

Condividi ciò che hai compreso attraverso le azioni precedenti. Parla con alcuni cari amici di ciò che è successo e di come ti senti. Anche solo condividere con qualcuno queste cose spesso porta la guarigione necessaria o almeno una nuova prospettiva sul problema. Molte persone che credono in Dio o in un potere superiore tenderebbero a scegliere Dio o un potere superiore come migliore amico con cui condividere questo tipo di sentimenti e pensieri, condivideranno il proprio fardello con un potere superiore e chiederanno forza e coraggio, per il suo accompagnamento nel cammino verso il perdono.

Con questi passaggi ci prepariamo al perdono. Ma in essi si nasconde molto di più. Come scrive il Dalai Lama:

Qualche anno fa, un monaco tibetano che aveva trascorso diciotto anni in prigione in Cina mi visitò in Tibet dopo la sua fuga in India. Ricordo di lui dai nostri giorni insieme in Tibet, l'ultima volta l'abbiamo visto nel 1959. Durante il nostro incontro, gli chiesi cosa vedesse come la maggiore minaccia o pericolo mentre era in prigione. La sua risposta mi ha sorpreso. Era eccezionale e ispiratrice. Mi aspettavo che rispondesse qualcosa di completamente diverso: invece disse che aveva più paura di perdere la compassione verso i cinesi.⁶

Apprezzava immensamente la propria compassione. Perdere la compassione verso i cinesi avrebbe rappresentato un danno molto maggiore rispetto a perdere diciotto anni di libertà in una prigione cinese. La perdita della compassione lo avrebbe privato del senso della propria integrità.

La compassione è la chiave del perdono e costituisce anche il nucleo del Vangelo cristiano. Gesù ci dice: "Siate misericordiosi, come è misericordioso il vostro Padre" (Lc 6,36). Quando perdoniamo completamente, facciamo qualcosa di molto più grande che semplicemente guarire le nostre ferite e ripristinare la nostra sana unità: agiamo come Dio, cominciamo a essere come Lui. Il nemico può continuare a comportarsi in modo ostile, ma noi siamo stati trasformati dalla compassione e dall'amore. Esprimiamo la nostra capacità di connessione con Dio, la capacità di vivere a immagine di Dio.

Rivalutare la propria visione

Per poter dedicare la nostra compassione agli altri, dobbiamo riscoprire l'umanità di coloro che ci hanno ferito. Una profonda ferita può portarci a demonizzarli, li espelleremmo dalla faccia della terra verso le tenebre. Rifiutiamo qualsiasi affinità con essi. Fintanto che li disumanizziamo nella nostra mente, non ci avvicineremo mai alla guarigione e al perdono. Il primo passo verso il perdono è riscoprire l'affinità dell'umanità che ci unisce. Non importa cosa ci abbiano fatto, non sono meno umani di noi. Dobbiamo cambiare il nostro modo di guardarli. Lo chiamiamo "rivalutare la propria visione". Joanna North scrive:

Enright e i suoi collaboratori descrivono "rivalutare la visione" come un processo in cui percepiamo l'autore del reato nel contesto più ampio, al fine di costruire una visione globale dell'autore e delle sue azioni. Ciò significa che cerchiamo di comprendere le pressioni che hanno influenzato l'autore al momento in cui ha commesso l'atto, e allo stesso tempo riconosciamo la sua personalità come risultato della sua storia di vita specifica.⁷

Cambiando la nostra visione della situazione, possiamo separare l'autore dal male che ha commesso. Quando qualcuno fa qualcosa di male, è naturale vedere solo il male in lui e percepirlo come "una cattiva persona". Ma quella persona è molto di più del solo "male" che ha commesso. Non dovremmo confondere il peccatore con il peccato, non dovremmo identificarlo con il male. Al contrario, dovremmo separare la persona dal male che ha compiuto. L'atteggiamento cristiano è odiare il peccato, non il peccatore. Condanniamo il male, ma perdoniamo il peccatore.

Prendere il controllo delle proprie emozioni

Perdonare significa rinunciare alle emozioni violente. (...)

Dobbiamo prendere il controllo di come pensiamo e sentiamo se vogliamo perdonare. Se non manteniamo sotto controllo il nostro "io" interiore, abbiamo confusione nella nostra mente e le nostre emozioni esplodono ad ogni nuova crisi. Non siamo poi in grado di rispondere razionalmente in alcuna situazione conflittuale. Il nostro problema di perdonare in una situazione specifica può indicare un problema più profondo nella nostra vita: forse viviamo in un modo in cui i nostri pensieri e le nostre emozioni sono completamente incontrollati, instabili ad ogni minimo irritazione. Su tale base, la nostra forza interiore non può stare saldamente. Per raggiungere una vita interiore più profonda, è necessario esercitare la capacità di calmarsi, acquisire autocontrollo e perdono.

Aiutare gli altri a perdonare

Il perdono è una grande grazia, un dono che possiamo raggiungere con la forza spirituale, attraverso la forza interiore. Proprio come l'autostima, anche il perdono è una "questione interna". Significa che siamo impotenti e non possiamo aiutare gli altri nel loro cammino verso la grazia curativa del perdono? No.

Possiamo aiutare gli uni gli altri a perdonare e a guarire. Tuttavia, dobbiamo essere molto pazienti, sensibili e compassionevoli nei confronti dell'altro. Possiamo cercare di discernere a che punto della ferita si trova l'altro, poi accettiamo questa fase e rispettiamo come l'altro si sente in questo momento. Accettare e rispettare non significa, però, non sfidarlo a superare ciò che sta attraversando e andare avanti. Possiamo dirgli: "So che ora ti senti una vittima, ma non rimarrai tale tutta la vita. Dio ti guarirà e tu perdonerai." Quando rimaniamo pazientemente accanto alle persone in difficoltà, quando le aiutiamo a rendersi conto di dove sono ferite, e quando cerchiamo di aprirle al grande mistero dell'amore perdonante che Dio infonde nei loro cuori, possiamo guidarle con delicatezza lungo il cammino del perdono. E poi, un giorno, si sveglieranno e realizzeranno di aver perdonato.

Perdonare se stessi

Hai mai detto a te stesso: "Questo non mi perdonerò mai"? Purtroppo, molte persone non solo lo dicono, ma lo pensano anche. Possiamo persino "vendicarci" di noi stessi. In qualche modo abbiamo fallito in modo significativo, il che ci ha ferito interiormente. E invece di accettare la nostra debolezza che ci ha portato al fallimento, ci puniamo e ci giudichiamo come stupidi, orribili o non abbastanza buoni. Non ci indigna nemmeno tanto il nostro fallimento, quanto il fatto che siamo stati noi a fallire. Nutriamo in noi stessi una rabbia contro noi stessi. Ci rifiutiamo di accettarci. (...)

Possiamo e dovremmo aprirci al stesso perdono che accettiamo o che vogliamo offrire agli altri. Infatti, se non perdoniamo noi stessi, se rimaniamo arrabbiati e ci rifiutiamo, non possiamo accettare affatto il perdono che gli altri possono offrirci, e allo stesso modo non possiamo offrirlo a nessuno: non siamo spiritualmente pronti né per l'uno né per l'altro.

Come può una persona perdonare se stessa? Se nutriamo rabbia e risentimento verso noi stessi nella mente, siamo come una "casa divisa". Le due entità – quella che ha fallito e quella che si vergogna o è ferita a causa di quel fallimento – vivono nella stessa pelle. "Loro" sono in realtà una e la stessa persona. L'unico modo per arrivare a una riconciliazione con se stessi è accettare completamente questo fatto. Questa accettazione è molto sottile e può avere conseguenze molto più profonde di quanto pensiamo. Quando infatti accetto che sia l'aspetto carente che quello che merita qualcosa di migliore sono uno e la stessa persona, accetto prima di tutto che non sono perfetto e, in secondo luogo, che anche il mio lato imperfetto merita un buon trattamento: amore. Questa visione unificata di me stesso mi libera affinché possa amarmi nella mia interezza, anche se ho fatto pasticci in alcune cose. Allo stesso tempo, apre le porte al perdono di me stesso in modo molto più profondo e gratificante. In questo spirito, i cristiani ringraziano Dio per chi sono e si consegnano con fiducia, completamente, senza adornamenti e con tutti i propri difetti, nelle mani di Dio.

„Eccomi per te!”

P. Gorazd Cetkovský O.Carm.

Anni fa, padre Metoděj Minařík ci ha invitati a farci l'abitudine di unire sempre, quando recitiamo la preghiera dell'Angelus, anche tre volte la preghiera Gloria al Padre e al Figlio e allo Spirito Santo... L'abbiamo ascoltato e da allora recitiamo l'Angelus in questo modo nelle nostre comunità.

Io pensavo che fosse un'antica tradizione carmelitana, quindi ci siamo attenuti all'istruzione di P. Metoděj. Quando ho verificato ora con i frati, i nostri ricordi sull'argomento che P. Metoděj allora esplicitò non erano uniformi. I frati ricordano vagamente che potrebbe essere derivato da qualche impulso di Papa Giovanni Paolo II, o altrove. Quando abbiamo parlato di questo tema di recente durante gli incontri dei terziari, ho accolto con gratitudine il suggerimento che anche Papa Francesco recita tre volte il Gloria dopo l'Angelus.

Ho cercato, seppur con scarse speranze, di rintracciare l'origine di questa abitudine nella tradizione del nostro ordine.

Storia della preghiera tripla durante il giorno

Il senso della preghiera ripetuta durante il giorno è lo sforzo per santificare l'intero tempo del giorno. Cioè, il tentativo di inquadrare tutto ciò che facciamo e viviamo in un'unica cornice fondamentale, che è il nostro costante legame con Dio.

La preghiera tripla durante la giornata era già conosciuta dalla tradizione ebraica (cfr. Dan 6,11). I cristiani, già nei primi secoli, pregavano tre volte al giorno la preghiera del Padre Nostro.¹ Coloro che potevano, si sforzavano di pregare inoltre alle nove del mattino, a mezzogiorno e alle tre del pomeriggio (convertito nel nostro attuale calcolo delle ore). Questa preghiera si sviluppò in seguito in modo ancora più ricco e si trasformò nella Preghiera quotidiana della Chiesa, comunemente nota da noi come breviario.

Nei primi tempi della preghiera durante il giorno non era stabilito né uniformemente definito un tema specifico sul quale la preghiera a quell'ora dovesse concentrarsi. Ma è interessante notare che i cristiani cercavano un tema e amavano associarlo a eventi biblici significativi, di cui sappiamo che si sono verificati alla stessa ora.

Tertulliano († intorno al 220), che è uno dei primi a testimoniare questa pratica di preghiera nella Chiesa primitiva, la associa agli eventi della storia della Chiesa primitiva: alle nove del mattino discese sugli apostoli lo Spirito Santo (At 2,15), a mezzogiorno Pietro ebbe una visione mentre pregava sul tetto della casa (At 10,9) e alle tre del pomeriggio - all'ora della preghiera secondo l'usanza ebraica - Pietro e Giovanni entrarono al tempio (At 3,1) e, per mezzo del Signore Gesù, guarirono miracolosamente uno storpio. Gradualmente si affermò l'abitudine (anche se non prevalse ovunque) che i fedeli ricordassero nei loro momenti di preghiera durante il giorno tre momenti significativi della sofferenza di Cristo (al mattino la costruzione della croce, a mezzogiorno l'innalzamento di Gesù sulla croce, alle tre la resa dello spirito).

Nella preghiera prima di addormentarsi pensavano poi alla discesa di Cristo agli inferi e a mezzanotte alla resurrezione del Signore. Durante la preghiera a mezzanotte si ricordavano anche volentieri del secondo ritorno di Cristo, per il quale dobbiamo essere sempre pronti. Anche se in seguito, nello sviluppo della preghiera quotidiana della Chiesa, questo orientamento al tema pasquale si affievolì, si mantenne nella preghiera dei semplici laici. A testimoniarlo sono i libri che i laici utilizzarono per la preghiera per tutto il Medioevo.

Con il passare del tempo si affermò la preghiera dell'Angelus, così come la conosciamo oggi. Così la meditazione sugli eventi pasquali fu sovrastata da un forte orientamento all'enigma dell'incarnazione. Allo stesso modo, la consapevolezza popolare e il folclore, nel corso dell'evoluzione, posero maggior enfasi sul Natale piuttosto che sulla Pasqua.

Suono delle campane e preghiera ad esso associata

Il suono delle campane aveva inizialmente un significato del tutto pratico: nei monasteri la campana convocava i frati o le suore alla preghiera. Pertanto, da qualche parte si è preservata l'abitudine di suonare per l'Angelus con colpi singoli sulla campana. Questa era la forma tradizionale del segnale prima della preghiera nei monasteri.

Il suono delle campane “per il pubblico” apparve inizialmente alla sera. Nell'ambiente francescano si narra,² che a San Francesco, durante il suo viaggio in Terra Santa, i canti dei muezzin delle torri delle moschee lo invitavano alla preghiera cinque volte al giorno.

È certo che la Lettera ai governanti del popolo di Francesco contiene un invito: “E rendete al Signore tra la gente a voi affidata quell'onore grande, che ogni sera venga annunziato da un araldo o da qualche segnale che tutto il popolo deve rendere lode e ringraziamento a Dio, Signore onnipotente.”³ E ai custodi (provinciali) del suo ordine scrisse: “E annunciate la sua lode e predicatela a tutti gli uomini, affinché ogni ora, e quando suonano le campane, tutto il popolo sulla terra renda lode e ringraziamento a Dio onnipotente.”⁴ Per Francesco, quindi, il tema della preghiera serale al suono delle campane è la lode di Dio.

Il suono serale delle campane per la preghiera era già una consuetudine in alcune città italiane dalla metà del XIII secolo. A Roma è documentato nel 1327. La prima menzione del suono mattutino proviene da Parma nel 1317 o 1318, divenne usanza circa alla fine del XIV secolo. La prima testimonianza del suono a mezzogiorno risale al 1386 da Praga. Il suono triplo ogni giorno divenne infine una consuetudine nel XVI secolo.

Nel 1456 Papa Callisto III ordinò di suonare ogni giorno prima di sera come preghiera per respingere il pericolo turco. Anche oggi, a volte si suona in modo straordinario come segno di solidarietà con i sofferenti o come stimolo alla preghiera per loro.

In alcune regioni, attualmente, si suona il giovedì sera dopo l'Angelus per ricordare l'angoscia di Cristo nel Giardino del Getsemani. L'ambiente tedesco ha dato a questo suono il nome di “Angstläuten,” poiché invita i fedeli a unirsi a Cristo in rispetto per la sua sofferenza mortale. Una consuetudine simile è il suono del venerdì alle tre del pomeriggio in ricordo della morte del Signore Gesù sulla croce. Anche Papa Pio XI lo esortò nel XX secolo.

Fin dal Medioevo si credeva anche che il suono delle campane scacciasse i demoni, perciò si suonavano anche in tempo di peste o in caso di pericolo di tempesta.⁵ Anche nel periodo attorno alla Seconda guerra mondiale, tra le varie forme di suono della campana in un comune prevalentemente tedesco a Lipolci, non lontano da Kostelní Vydří, c'era anche la cosiddetta “sturm,” che veniva utilizzata “quando si verificava una brutta tempesta, per proteggere il villaggio dalla furia del potere della natura.”⁶

A differenza dei monasteri, quindi, in città e paesi il suono della sera, del mattino e di mezzogiorno non convocava i fedeli in chiesa, ma aveva il significato di invito alla preghiera personale: in quel momento e nel luogo in cui la campana sorprendeva chiunque. Inizialmente, in questo, le persone pregavano preghiere a discrezione. Ma è documentato che, come nel breviario, spesso la preghiera del mattino veniva associata al pensiero della resurrezione del Signore e la preghiera di mezzogiorno al ricordo della sua morte. In alcune regioni e ordini era consuetudine pregare al suono della campana al mattino Rallegrati, Regina dei Cieli, mentre a mezzogiorno la preghiera iniziava con le parole Tenebrae factae sunt – Si fecero le tenebre quando i giudei crocifisero Gesù... (che è stata anche messa in musica da diversi compositori di rilievo). In seguito, nel corso del XVII secolo, tutto si semplificò e divenne usanza recitare tre volte la preghiera dell'Angelus.⁷

Preghiera sul tema dell'Annunciazione: Angelus

Cercando le origini della preghiera dell'Angelus, si ritrovano nuovamente tracce nell'ambiente francescano. Nella Chiesa si era tramandata una antica convinzione che l'evento dell'Annunciazione fosse avvenuto nel pomeriggio. I francescani suonavano tre volte la campana nel pomeriggio prima della preghiera dei vespri e frate Benedetto Sinigardi († 1282) si era adoperato affinché durante questo tempo si pregassero tre volte l'antifona mariana che parla di come l'angelo Gabriele salutò la Vergine Maria. Nella Capitolo generale dell'ordine nel 1263, San Bonaventura, ministro generale, incoraggiò tutto l'ordine. Il Capitolo provinciale dei francescani a Padova nel 1294 stabilì: “In tutti i conventi si suoni brevemente tre volte per la venerazione della Madre di Dio. Tutti i frati si inginocchino e pregano tre volte Ave Maria, gratia plena (Salve Maria, piena di grazia).” Alla citazione di Lc 1,28: “Salve, piena di grazia, il Signore è con te”, sono state aggiunte le parole con le quali Elisabetta loda la Vergine Maria: (Lc 1,42), così come i nomi di Maria e Gesù. La supplica “Santa Maria ecc.” è di epoca leggermente successiva, forse risalente al XIV secolo.

Nel XIV secolo questa preghiera serale si diffuse anche al di fuori della famiglia francescana e i fedeli iniziarono a pregare la stessa anche al mattino e poi anche a mezzogiorno. Nel XV secolo le tre Ave Maria durante la preghiera serale furono ampliate con i versi sull'annuncio dell'angelo alla Vergine Maria, sulla sua risposta e sull'inarcamento di Dio – le preghiere che recitiamo ancora oggi. Seguirono queste versi furono inserite nella preghiera anche al mattino e a mezzogiorno e completate con la preghiera finale: “Signore, abbiamo conosciuto il messaggio dell'angelo...”

Lo sviluppo della preghiera dell'Angelus si è concluso attorno alla fine del XVI secolo. La troviamo ad esempio anche nei piccoli uffici mariani pubblicati nel 1571 sotto Papa Pio V. La ripetizione della preghiera dell'Ave Maria ha in esso un significato simile a quello del rosario: serve a una più profonda meditazione sui misteri della salvezza.

La preghiera dell'Angelus è quindi una sorta di breviario popolare: ci rivolgiamo alla Vergine Maria, ricordiamo gli eventi chiave della nostra salvezza e imploriamo la grazia divina.

Testimonianza del sinodo di Praga del 1605

Se ci sfuggisse il riferimento agli eventi pasquali nella preghiera finale: “che la sua passione e la sua croce ci conducano alla gloria della resurrezione”, potrebbe sembrare che la preghiera dell'Angelus sia univocamente focalizzata solo sul mistero dell'incarnazione del Figlio di Dio. Una testimonianza interessante sul fatto che i nostri antenati non la percepivano in modo così ristretto la troviamo nelle disposizioni del sinodo diocesano di Praga nel 1605. Sottolineiamo: la preghiera dell'Angelus si era appena sviluppata nella sua forma finale e stava diventando una consuetudine generale, così come il suono delle campane. Traducono in italiano il testo sinodale dal latino:

In ogni chiesa parrocchiale sia dato il richiamo ai fedeli a pregare tre volte al giorno - vale a dire al mattino presto, a mezzogiorno e al crepuscolo - per mezzo della voce della campana (...). E in quegli intervalli stabiliti è soprattutto necessario invocare e chiedere la protezione⁸ della beatissima Vergine Maria, affinché, per l'eccelso bene che fu in quelle ore, per la presenza di lei, concesso all'umanità, possa ottenere misericordia dai suo Figlio unigenito. Perché il suono della campana al mattino rinvigorisce la memoria della resurrezione di Cristo, che - quando risuscitò dai morti - si mostrò subito alla sua santissima Madre. Il suono di mezzogiorno serve a suscitare la memoria e a ricordare la passione di Cristo, alla quale Maria fu presente. Il suono serale (ci) esorta sia la mente che lo spirito a ricordare il bene dell'incarnazione del nostro Salvatore nel seno dell'beatissima Vergine. Affinché i fedeli possano unirsi in modo comune in preghiera in quegli tre tempi e possano ottenere le indulgenze stabilite dai Sommi sacerdoti, i parroci si prendano cura che tutti, inginocchiati, recitino ferventemente e devotamente tre volte il saluto angelico con i tre versi e (la preghiera conclusiva), che si predica secondo l'antica usanza della Chiesa.

Dopo ciò, il sinodo presenta direttamente il testo della preghiera dell'Angelus, come la recitiamo ancora oggi. È quindi evidente che, anche se nel barocco i cristiani cattolici pregavano la preghiera sull'incarnazione del Figlio di Dio, avevano in mente l'intera vita del Signore Gesù, portatrice della nostra salvezza.

Il rafforzamento della preghiera dell'Angelus nella vita religiosa pratica fu anche facilitato dal fatto che Papa Benedetto XIII concesse nel 1724 indulgenze a coloro che la pregassero. Poiché era usanza pregare in ginocchio, il suono ad esso associato, in ambiente linguistico ceco, ottenne il nome di “klekání” (il ginocchio). Nel 1742 Papa Benedetto XIV ordinò che il sabato sera e la domenica questa preghiera fosse recitata in piedi (come parte della celebrazione della resurrezione di Cristo) e durante il periodo pasquale fosse sostituita dalla preghiera: Rallegrati, Regina dei Cieli. Anche questa, secondo l'antica usanza, viene pregata in piedi, non in ginocchio.⁹

Come pregare l'Angelus oggi?

Quali sono le vostre esperienze? Ci teniamo a dire che “da noi si suona”. Ma preghiamo in tal modo? In passato, sicuramente suonava il campanaro che tirava la corda della campana, ma oggi le campane sono mosse da un automatico motore elettrico. E abbiamo la giornata suddivisa quasi in minuti e ci dedichiamo ad attività che non possiamo facilmente interrompere per nostra volontà. E così, spesso, mi chiedo: fino a che punto è necessario rimanere legati al preciso mezzogiorno e all'orario in cui si suona, o piuttosto pregare in un altro momento, magari con maggiore tranquillità? E se so che pregando in un altro momento e ora sento le campane, voglio comunque reagire a questo. Quale forma di preghiera è per me accettabile in quel momento e può dare gioia a Dio e a me? Il suono delle campane è in ogni caso una bella musica semplice. Già questo è un modo per sintonizzare i nostri cuori alla lode di Dio. Già solo ascoltando con gratitudine...

Papa Paolo VI esortò “con calore, affinché, se possibile, si preservasse l'abitudine di recitare questa preghiera. (...) E anche se i tempi sono cambiati, per la maggior parte delle persone conservano ancora significato determinati momenti della giornata - al mattino, a mezzogiorno e alla sera - che dividono il ritmo del lavoro e allo stesso tempo invitano a una quieta concentrazione in preghiera.¹⁰

Le più antiche menzioni nella tradizione carmelitana

Nei vecchi libri carmelitani, contenenti prescrizioni per la preghiera, troviamo queste menzioni sulla preghiera dell'Angelus.

Ordinale, pubblicato nel 1544, prescrive di suonare al mattino all'alba e alla sera dopo i vespri sempre tre volte con tre colpi: “e ciò per infiammare la pietà del popolo”. Che interpreto come significato che il suono della campana dalla chiesa del monastero fosse udibile nei dintorni, permettendo così alla gente di rendersi conto che i carmelitani stavano pregando e potessero unirsi a loro da lontano.

Caeremoniale del 1616 stabilisce:

“Il suono per il saluto angelo dopo il tramonto dovrà essere fatto tre volte con tre colpi; similmente dovrà essere fatto all'alba e anche a mezzogiorno secondo consuetudine nel paese dato. Durante questo suono, i frati (...) si inginocchino (eccetto le domeniche) e recitino tre versi “L'Angelus...”, tre volte “Ave Maria” con la preghiera “Signore, abbiamo conosciuto...” e “Fidelium animae”.¹¹

Pertanto, non c'è indicazione di aggiungere alla preghiera dell'Angelus la tripla preghiera del Gloria.

La più antica testimonianza trovata altrove riguardo al triplo Gloria

P. Tomáš Špidlík, senza menzionare i carmelitani, scrive: “Nel 1815 Papa Pio VII ordinò di aggiungere (alla preghiera dell'Angelus) tre volte “Gloria al Padre” per ringraziare la Santissima Trinità per i doni che ha concesso alla Vergine Maria, principalmente l'assunzione in cielo.”¹²

Una informazione simile è contenuta nel Dizionario teologico ceco nella voce Dossologia.¹³ Qui è inoltre indicata la data esatta in cui Papa Pio VII invitò i fedeli a pregare tre volte al giorno il triplo Gloria. Ciò avvenne l'11 luglio 1815. Inoltre, viene citato un ulteriore fatto, ovvero che il papa concesse indulgenze a chi recitava così. Ringrazio il premonstratense di Želiv, P. Jindřich Z. Charouz, che mi ha segnalato la voce in questo dizionario. P. Jindřich ha anche formulato l'ipotesi che Papa Pio VII potesse davvero ispirarsi a una tradizione antica di una singola comunità religiosa e ampliarla a tutta la Chiesa, non sarebbe un caso isolato nella storia. Per confermare che così sia, avremmo bisogno di rintracciare il testo originale del documento che proclamava le citate indulgenze.

Trattiamo innanzitutto brevemente la persona del papa citato. (Anche se resta da vedere quanto l'istituzione di questa preghiera potesse essere stata un'iniziativa personale sua. Come vedremo più avanti, la bolla di indulgenza è stata emessa dall'ufficio competente della Chiesa - la congregazione per le indulgenze.) Papa Pio VII si è iscritto nella storia del culto mariano nella Chiesa cattolica con diversi atti. Nel 1814, in segno di ringraziamento per la sua liberazione dalla cattività napoleonica, ordinò la celebrazione della festa della Beata Vergine Maria dei Sette Dolori, celebrata fino ad allora solo dall'ordine dei Servi. Nel 1815 stabilì per lo stesso motivo la festa della Beata Vergine Maria, Aiuto dei cristiani, e ne stabilì la celebrazione per il 24 maggio. Nello stesso anno esortò tutti i fedeli a riunirsi per la devozione mariana di maggio.¹⁴

Da parte nostra, pensando alla nostra storia nazionale, ci viene in mente la figura dell'arcivescovo Giovanni di Jenštejn († 1400), che si adoperò per l'istituzione della festa della Visitazione della Vergine Maria. L'istituzione della festa è uno stimolo per la ripetuta preghiera. Anno dopo anno. Questo è molto più efficace rispetto al fatto che il papa scrivesse un documento o organizzasse una celebrazione o qualcos'altro che raggiunga solo un ristretto gruppo di fedeli o che svanisce rapidamente. La festa torna. Inoltre, c'è il motivo personale per cui Pio VII ha istituito le feste. Lo comprendiamo dall'esperienza personale? Sì, anche noi ricordiamo e celebriamo le date di varie grazie ricevute: matrimonio o ordinazione, un incidente stradale che abbiamo miracolosamente superato, ecc. Santa Teresa scrisse al suo fratello spirituale, il seminarista abbé Bellier: “Ho ancora una richiesta per te: vorrei che mi scrivessi le date significative della tua vita, affinché io possa unirmi a te in modo del tutto particolare e ringraziare il nostro amato Salvatore per le grazie che ti ha concesso.”¹⁵ E in modo simile, lei poi inviò a lui “le date significative della sua vita, anche con l'intento che in questi giorni benedetti siamo particolarmente uniti in preghiera e gratitudine.”¹⁶

Ma torniamo a cercare il documento che proclamava le indulgenze per coloro che si sarebbero prostrati al triplo Gloria dopo l'Angelus. Un dettagliato libro sulle indulgenze,¹⁷ che ho trovato nella biblioteca del monastero di Straubing, non contiene direttamente il testo del decreto, ma almeno ulteriori informazioni più dettagliate. Vi si legge che Papa Pio VII, con decreto della congregazione per le indulgenze dell'11 luglio 1815, concesse indulgenze a tutti i fedeli che al mattino, a mezzogiorno e alla sera pregassero tre volte “Gloria al Padre ecc.” con l'intento di rendere grazie alla Santissima Trinità per i doni e privilegi che ha concesso alla Vergine Maria, e in particolare per l'Assunzione di Maria. Le indulgenze parziali potevano essere così ottenute dai fedeli ogni giorno, indulgenze plenarie solo una volta al mese - in un giorno qualsiasi di quel mese, purché si fossero prostrati per tutto il mese e avessero soddisfatto, in quel giorno, le consuete condizioni generali per ottenere le indulgenze.

Quindi non c'è menzione alcuna di alcun legame con la preghiera dell'Angelus! Se la preghiera dell'Angelus nella sua forma odierna si era già diffusamente affermata nel XVI e XVII secolo, nel 1815 era quindi già assunta come ovvia. Pertanto, il triplo Gloria raccomandato da Papa Pio VII non era un'altra variante della preghiera dell'Angelus durante il suono quotidiano del mattino, del mezzogiorno e della sera, ma si è aggiunto alla preghiera dell'Angelus come appendice.

Non è l'unico esempio di unione di preghiere. Dalle testimonianze storiche sappiamo ad esempio che intorno al 1735 nel convento di Francoforte in Germania i carmelitani dopo i vespri recitavano nuovamente tre volte l'Ave Maria in tedesco.¹⁸ Il che è molto simile al triplo Ave Maria dei francescani, di cui abbiamo già parlato. D'altronde, in epoche precedenti, la preghiera personale di molte persone nella sua forma più semplice consisteva semplicemente nel recitare alcune (o anche tutte) le preghiere che conoscevano a memoria. E questa pratica è vivente anche oggi e sicuramente si manterrà in qualche misura anche in futuro.

Ma torniamo al cuore della nostra ricerca: la probabilità che quando preghiamo il triplo Gloria al Padre dopo l'Angelus, manteniamo una tradizione carmelitana antica si è rivelata molto bassa...

Quindi ci siamo affannati inutilmente?

Non affrettiamoci a giungere a tale condanna. Notiamo più da vicino il triplo Gloria al Padre. Le lodi a Dio, la professione della sua gloria, non sono mai troppo nelle nostre preghiere. E quando ci ricordiamo direttamente del mistero della Trinità, ci aiuta a non perdere di vista che il nostro Dio è grande e misterioso - e al tempo stesso vicino, come il Figlio incarnato e come lo Spirito Santo. Se la nostra fede è viva, porta frutti abbondanti nella nostra vita pratica: rispetto per Dio, fiducia nella sua potenza, un sano timore di non offendere il suo amore, il desiderio di essere veramente amici di Gesù, vivere nello Spirito, ecc. Quest'anno, durante le esercitazioni della nostra delegazione, condotte da P. Salvador Villota, carmelitano di Valencia, abbiamo potuto vivere tutto questo in modo molto forte.

E anche Papa Pio VII ci invita, con questo stimolo, alla fresca attenzione verso la grande verità dell'assunzione di Maria in cielo, anche con il suo corpo risorto. Vale la pena di rendersi conto: nel 1815 questa verità di fede non era ancora stata ufficialmente proclamata come una parte definita della fede cattolica (dogma). Nella narrazione più dettagliata relativa alla storia di questo dogma, che ho a disposizione,¹⁹ trovo indicato che anche dopo il 1668 in Francia la fede che Maria fosse stata assunta in cielo con corpo e anima dopo la sua morte era oggetto di un grande dibattito teologico, accompagnato dalla pubblicazione di libri che sostenevano l'una o l'altra posizione. Un secolo dopo, Benedetto XIV, papa dal 1740 al 1758, si espresse solo con parole di cautela, affermando che la convinzione dell'assunzione di Maria era “una pietosa e probabile congettura”. Poi venne l'anno citato 1815. E le prime richieste di proclamazione ufficiale di questo dogma, indirizzate alla Santa Sede, sono citate a partire dal 1849. Si mostrava che sarebbe stato necessario definire chiaramente l'insegnamento della Chiesa cattolica in relazione a questo.

Tutto ciò, a mio avviso, implica che Papa Pio VII nel 1815, proclamando le indulgenze a coloro che avrebbero pregato le preghiere suddette, enfatizzando la gratitudine per l'assunzione di Maria, volesse influenzare i fedeli affinché si consolidassero nella convinzione di questa verità di fede...

E noi? Abbiamo una relazione più personale con questo “articolo di fede”? Cosa ci dice? Nel fatto che Dio ha accolto Maria dopo la sua morte con corpo e anima nella gloria del cielo, possiamo vedere un'espressione della fedeltà di Dio. Dio non ha semplicemente “utilizzato” Maria all'interno del suo piano per l'incarnazione del Figlio di Dio. Dopo che Maria ha adempiuto il suo compito, Dio non l'ha abbandonata, non l'ha dimenticata, ma Egli è rimasto fedele a quell'intimità con la Trinità, alla quale ha posto Maria mediante l'incarnazione del Figlio. E perciò Dio non ha lasciato Maria neanche in minima parte nel potere della morte, ma – come ha formulato Papa Pio XII nel 1950:

“La santa Madre di Dio, misteriosamente da sempre unita a Gesù Cristo, unico e stesso disegno della sua predestinazione, immacolata nella sua concezione, completamente intatta nella sua maternità divina, generosa collaboratrice del divino Redentore, vincitore che ha definitivamente superato il peccato e le sue conseguenze, ha ottenuto infine, come foce della sua condizione, che sia preservata dalla corruzione nel sepolcro e che, come suo Figlio, dopo la vittoria sulla morte, sia elevata con corpo e anima nella gloria suprema dei cieli.”²⁰

Non è un invito bello per noi a confidare anche noi, mentre cerchiamo di vivere con Dio, nella fedeltà di Dio? Alla luce della fede nell'assunzione di Maria, possiamo gioire dell'attesa che Dio dimostri la sua fedeltà anche a noi. Non temere, non è una presunzione da parte nostra. Non lo farà per i nostri meriti (che non abbiamo), ma perché “anche se noi siamo infedeli, egli rimane fedele” (2 Tim 2,13).

E non pensiamo solo che Dio sia stato fedele a Maria a causa della sua vicinanza a Cristo attraverso il legame materno. Maria è stata vicina a Cristo anche come sua discepola fedele, in sintonia con la sua parola sui beati, “beati coloro che ascoltano la parola di Dio e la osservano” (Lc 11,28). L'assunzione di Maria ci invita a sperare. A confidare che anche per noi Dio porterà a termine l'opera della sua salvezza, che ha iniziato.

E (forse soprattutto) l'assunzione di Maria è un chiaro promemoria che Dio ha in mente per noi un progetto più grande rispetto alla semplice vita terrena. L'epoca attuale, così strettamente imprigionata nel pratico materialismo, ha bisogno di questo promemoria. Neppure noi, credenti cristiani, ne siamo esclusi. L'assunzione di Maria ci incita a prender sul serio le parole dell'apostolo Paolo su come dobbiamo, dopo il nostro battesimo, ora uniti a Cristo, vivere: “Poiché siete stati risuscitati con Cristo, cercate le cose che sono sopra, dove Cristo è seduto alla destra di Dio. A quelle cose dovete orientarvi, e non a quelle della terra” (Col 3,1-2; traduzione ecumenica).

Inoltre, ci sono sicuramente altre modalità di comprendere e sfruttare la preghiera tripla di lode alla Santissima Trinità. Questa lode e ringraziamento, possiamo ad esempio tranquillamente estenderlo alle grazie specifiche che abbiamo ricevuto quel giorno, e per le quali possiamo ringraziare.

Una testimonianza del fatto che l'intento originale, raccomandato da Pio VII, è stato dimenticato o al quale non ci sentiamo più strettamente vincolati, è ad esempio l'invito di Giovanni XXIII, che – concludendo l'anno 1959, chiese ai fedeli di tutto il mondo di pregare per il prossimo Concilio Vaticano II – suggeriva come forma concreta: ad esempio, per questa intenzione, sacrificare ogni giorno una delle tre lodi al Padre dopo la preghiera dell'Angelus.²¹

Qual è dunque il legame tra il Carmelo e la tripla preghiera del Gloria al Padre?

Dopo tutte queste ricerche dobbiamo dire: la convinzione che la ripetizione triplice della preghiera Gloria al Padre dopo l'Angelus provenga dall'ambiente carmelitano, probabilmente non è vera dal punto di vista storico. Ma mi permetto di affermare: è vero che nella motivazione di questa preghiera, come citato nel documento del 1815, e che noi carmelitani ci siamo uniti a questa preghiera, si nasconde qualcosa di molto vicino a noi!

I carmelitani si sono considerati fin dall'inizio dell'ordine come fratelli, strettamente uniti a Maria. E tutta questa ricerca e riflessione è stata proficua per noi: ci ha ricordato che il Carmelo appartiene all'intimità con la Vergine Maria, che oggi nemmeno osiamo pensare. Come mai?

Ricordate: già da bambini ci ammonivano gli adulti: “Non parlare a nome di un altro!” Ci insegnavano a rispettare la libertà e l'autonomia dell'altro. Perché parlare a nome di qualcun altro può facilmente diventare un velo che nasconde arroganza, audacia, manipolazione. Immaginate: se qualcuno estraneo venisse e ringraziasse i vostri genitori per avervi dato la vita e per tutto ciò che hanno fatto per voi, come suonerebbe? Quali sentimenti scaturirebbero in voi e in loro verso quella persona? Non sarebbe per noi qualcosa di audace e presuntuoso? Tale riconoscimento sarebbe legittimo solo nella misura in cui esistesse realmente un legame molto intenso tra quella persona e voi.

Riflettiamo insieme: vi viene in mente qualche situazione della vita in cui ringraziamo in questo modo qualcuno per ciò che ha fatto per una persona a noi vicina, e in cui tale riconoscimento è del tutto appropriato? A mio avviso, potrebbe essere la celebrazione di un matrimonio, il ringraziamento da parte dello sposo ai genitori della sposa nel giorno del suo matrimonio. Prima che tutti andassero in chiesa, ringrazia i genitori per averle dato vita, educata e per tutto ciò che hanno fatto per lei... E non è per lui una presunzione. Fino a quel momento, è stato un estraneo per la loro famiglia, ma ora lo unisce a loro forte e audace amore, e questa loro figlia ora diviene sua moglie, unendo la sua vita a lui.

Quando ringraziamo Dio per ciò che ha dato a Maria, è piuttosto per noi una presunzione... Precisato meglio: tale ringraziamento è appropriato solo a condizione che tra noi e Maria sussista una relazione molto, molto vicina.

Si tratta quindi di un triangolo relazionale

Se ci atteniamo all'intento presentato da Pio VII e preghiamo in questo modo, rafforziamo così il triangolo delle relazioni che legano questi attori:

• Dio e Maria; ringraziamo Dio per il suo amore verso Maria e per ciò che le ha fatto; questo legame tra di loro, benché noi non possiamo con le nostre parole rafforzarlo, ma esprimiamo la nostra lode!
• noi e Dio: preghiamo “Gloria al Padre e al Figlio e allo Spirito Santo...”, quindi esprimiamo e rafforziamo la nostra relazione con la Santissima Trinità,
• noi e Maria: senza che ne parliamo direttamente, il nostro ringraziamento per ciò che Dio ha fatto Maria nasce da un nostro intenso rapporto con lei e lo rafforza ulteriormente.

Mi piace immaginare queste relazioni come un triangolo, i cui vertici sono Dio, Maria e io. La preghiera menzionata comprende tutto questo triangolo con tutti e tre i suoi lati.

Non so se questo fosse chiaro a Papa Pio VII o ai suoi funzionari, che all'epoca stavano lavorando nella Congregazione per le indulgenze e approvarono questa preghiera. Ma ciò può diventare chiaro per noi, e quando pregando il triplo Gloria al Padre dopo l'Angelus lo facciamo “per ringraziare la Santissima Trinità per le grazie e gli onori speciali che ha elargito alla Vergine Maria, in particolare la sua gloriosa assunzione,” continuiamo una delle tradizioni più profonde del Carmelo: abbandoniamo la nostra vita a Dio in una connessione intima con Maria.

L'incarnazione, la passione e la resurrezione del Signore sono realtà che consideriamo tra le più importanti per la nostra vita terrena ed eterna. Pertanto, nei suoi riguardi, almeno tre volte al giorno, ci ricordiamo e tre volte al giorno parliamo di essi con Dio e con Maria attraverso la preghiera dell'Angelus e il triplo Gloria al Padre.

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alla canonizzazione di Elisabetta della Trinità

estratto dal libro di P. Lippert "Lettere al monastero"

(letter, written about a month after leaving Vydř)

completamento