P. Gorazd Cetkovský, O.Carm.
Most, testvérek és nővérek, most röviden eltérnék, hogy egy kicsit felrázzam a rendi szabályaink magyarázatát. Az egész elmondott történetemben azt mondom: „Nézzétek, Szent Albert rendje számunkra egy alapvető szöveg, amelyhez a karmeliták már nyolcszáz éve ragaszkodnak. És továbbra is inspiráló, ezért van bátorságom, hogy most nektek, a harmadik évezred kezdetén élő embereknek, akiknél mobiltelefonok vannak a zsebben, és mint a mai világ sietős emberei sok aggályotok van, elmondom a magyarázatát…” De ha figyelmesebben visszatekintünk a történelembe, és figyelemmel kísérjük, milyen szerepet játszott Szent Albert szabálya a Karmel történetében, rájövünk, hogy ez egyáltalán nem olyan egyszerű. A testvérek és nővérek előttünk bizonyos időszakokban elég homályos tudással bírtak róla. Ez érdekes. Ők nem elemezték olyan részletesen, mint mi. Számos okból. Csak egyet említek, ami meglepő.
A középkorban testvéreink (de az akkori emberek) merészek voltak abban, hogyan alkottak legendákat. Ennek keretén belül arra a meggyőződésre jutottak: „Nézzétek, ha a rendünk a Karmel hegyén alakult ki, akkor ott biztosan létezett Illés idejétől fogva. Megszakítatlanul! Illés – hát ő a karmeliták alapítója! És az első rendi szabályt, amelyet a testvérek birtokoltak, annak bizonyára ez a próféta adta nekik!” Aztán a 5. században állítólag kaptak egy másik szabályt egy bizonyos Jeruzsálemi János püspöktől – ami a második volt. És csak a 13. században érkezett állítólag ez a harmadik – Albert féle, amely hozzánk eljutott... Nem nehéz belátni, hogy azok számára, akik a legendák légkörében éltek, Albert szövege nem nyújthatott olyan rendkívüli súlyt, mint ma számunkra.
Nem mondom ezt azért, hogy fárasztó történelmi részletekbe vigyelek el benneteket. Ezt azért említem, hogy megmutassam, hogy valódi kegyelem, hogy ma olyan nézőpontunk van a rendünkről, amely tiszta ezektől a rárakódásoktól. Igen, Illés a Karmel spirituális atyja. Kezdetben első testvéreink azon a helyen, ahol a Karmel hegyén letelepedtek, észlelték, hogy a helyi forrás neve Illés forrás, hogy az egyik itt található barlang neve már régóta: Elizeus lakóhelye. És mindig, amikor a Szentírást olvasták, hallották, hogy Illés a Karmelen volt, hogy ott harcot vívott a pogány prófétákkal. És a Szentírás Elizeusról mondja, hogy ő Karmelra ment. Tehát a közösségünk kapcsolata Illés és Elizeus próféták példájával vitathatatlan. De nem közvetlen, történelmi kapcsolatról van szó. Azt csak a legendák írják le. Míg ma világosan tudjuk, hogy ha a szabályokkal szeretnénk foglalkozni, amelyek szerint az első karmeliták valóban éltek, azokat éppen Albert rendjében találjuk.
E rövid történelmi kirándulás keretében Albert rendjének és annak, ahogyan a Karmel viszonyult Albert rendjéhez, szeretném megemlíteni Szent Teréziát Avilai. Ő és a bőrcarmeliták a „primitív szabályról” beszélnek, amelyhez szeretnének visszatérni, és amelyet szeretnének megőrizni. A 15. században ugyanis Szent Albert szabályát több pápa rendelkezései enyhítették. (Ezek az irányelvek azonban nem kerültek be a rendelet szövegébe, hanem kiegészítésekként szerepeltek mellette, külön.) Amikor Szent Terézia felfedezte, hogy a szabály szövege először ezek a kiegészítések nélkül létezett, azt akarta megtartani a régebbi, „primitív” változatban. De legyünk nyugodtak: nem volt előtte más szöveg, mint az, amelyet mi is ebben a megfontolásunkban kommentálunk: Szent Albert jeruzsálemi rendelete, ahogy azt IV. Ince pápa 1247-ben jóváhagyta és módosította.1
Most térjünk vissza a szabály szövegéhez, és összpontosítsunk a benne előterjesztett további gondolatokra. Egy érdekes fejezet számunkra az anyagiakról. Mindenki – akár tetszik, akár nem – kezeli az anyagiakat az életében. És ezek képesek megfogni a szívünket. Ha valakinek van vagyona, és még több vagyona, nagyon könnyen ráakaszkodik. De ez a veszély ott leselkedik arra is, aki nem rendelkezik különösebb vagyonnal. Néha találkozunk azzal, hogy éppen az, akinek nincs, annyira meg van érintve általa, hogy túl sokat remél tőle, és hogy a vágyával sokkal jobban kötődik hozzá, mint az, akinek van. Itt figyeljük meg, hogy Szent Albert azt mondja a testvéreknek: „Minden, amitek van, legyen közös.” Ezzel letördeli a gondolkodásunk azon tüskés csúcsát: „Ez az enyém, számomra valójában...“ Molière Lakomája, amikor elveszik a pénzét, így kiált: „Gyilkosság!” Nem lopás, hanem gyilkosság. Úgy érzi, mintha megfosztanák az életétől, önmagától. Ezzel szemben Szent Albert arra tanít minket, hogy egy hozzáállással segítsünk magunkon: „Minden, amitek van, legyen közös.”
Aztán – és ez idegenül vagy talán komikusan is hangozhat – a rendelet így folytatódik: „...ha szükséges, lehetnek szamaraitok vagy ökreitek, valamilyen haszonállatotok, vagy kis mennyiségű baromfitok.” Itt fontos tudni, hogy milyen korbeli körülmények között hangzik ez el. Az engedélyezett állatok semmilyen tekintetben nem voltak reprezentatívak. Ezzel szemben a rendelet nem említi a lovakat, ami azt jelenti: a karmeliták nem tarthattak lovakat. Hogy ne legyenek büszkék, hogy ne alapítsanak mondjuk egy ménest – olyan dolgot, ami ugyan jövedelmező lenne, de ami elvonhatná a szívüket az Úr felől. Másrészt a rendelet írója jól tudta (de ez éppen Ince kiegészítése, tehát 1247-ben azok tudták, akik módosították Albert rendeletét), hogy a testvéreknek is szükségük van a megélhetéshez. Azt hirdetni: „Nekem nincs szükségem vagyonelemre,” vagy: „Nem érdekel a vagyon,” – ezek erőtlen hozzáállások. Ez nem lehetséges. Mi ezen a földön élünk, és szükségünk van dolgokra a megélhetésünkhöz. De helyénvaló, hogy ezek a dolgok nekünk szolgáljanak, és ne mi nekik. És ebben a tágabb értelemben, amit itt a rendelet előír a rendtagoknak, az egy impulzus, amelyet mindannyiunknak a saját élethelyzetünkre kell átvinnünk: a vagyon csak egy eszköz, csak egy szerszám! Egy eszköz ahhoz, hogy megélhessünk, valakinek örömet szerezzünk, segíthessünk valakinek, aki kevesebbel rendelkezik, mint mi. De az anyagi javak nem lehetnek olyanok, amelyek a mi életünket irányítják.
A következő bekezdésben Szent Albert arra figyelmeztet: „Ha lehetséges, a középen legyen kápolna, ahol minden reggel együtt ünnepeltek az eucharisztiát, ha ezt nehézség nélkül lehetséges megtenni.” Ez egy nagyon fontos rendelkezés. Gondolkodtam arról, hogy amikor Albert püspök így egyszerűen elmondja ezt az utasítást, az talán jele annak, hogy mennyire tisztában van ennek fontosságával, és hogy nem látja szükségét, hogy bővebben kommentálja. Mi gyakran, amikor valakit meg szeretnénk győzni valamiről, és félünk, hogy nem sikerül megfelelően kifejezni magunkat, bő terjedelműen magyarázunk, kiterjesztjük a témát, és újra is visszatérünk... De amikor a dolgokról beszélünk, amelyekről azt mondják, hogy „rendben vannak”, akkor egy mondatban is kifejezhetjük, és azt préseljük, hogy a másik is tisztában van ezzel. Néha ez problémát jelent a tanárok számára vagy azok számára, akik valamihez értenek: ilyen ember elmondja neked egy lélegzetvétellel, és azt hiszi, hogy te is „a dologban” vagy.
Hasonlítsd össze ezt a rendelkezést a rendeletben azzal, hogy ha lehetséges, a közösségnek minden reggel részt kell vennie a szent misén, a II. János Pál pápa pápasága alatt kiadott egyik legutóbbi dokumentummal, amely így szól: Az Egyház az eucharisztiából él. A II. Vatikáni Zsinat és ugyanúgy a legújabb időszak dokumentumai folyamatosan emlékeztetnek arra, hogy az eucharisztia az Egyház csúcsa és forrása. Rendeletünkből ugyanezt a közösségre is alkalmazzuk. Bevallom: engem azonban folyamatosan provokál a kérdés: „Hogyan éljem meg ezt konkrétan?” Könnyű kimondani, hogy az eucharisztiának a középpontnak kell lennie. Hogyan készülök fel a vasárnapi szent misére, és hogyan élem meg a vasárnapi szent misét, hogy az valóban összekapcsoljon a plébániával? Hogy valóban az legyen a legeslegszorosabb élményem a többi plébánossal. És hogyan csináljam ezt közösségen belül? Hogyan készülök fel a szent misére, amelyet a testvéreimmel közösen celebrálok, hogy a szent mise valóban összekapcsoljon velük? Hogy az, hogy „az eucharisztia a csúcs és az Egyház forrása”, ne csak szavak legyenek a papíron, amelyet valaki mondott. Hanem hogy én – legyen az nem ma, talán egy év múlva, talán tíz, talán húsz év múlva, de talán valamikor – azt mondhassam: „Tudom, miről van szó. Tudom, miről beszél Albert püspök, és tudom, mire hív minket János Pál II. Már értem…“ Nem azért, mert valaki így megfogalmazta, és én egy könyvből vagy valamilyen dokumentumból megtanultam, és azóta azt idézem, hanem mert a szívemben ez világos. Mert így élek!...
Azt, ahogyan most elmondtam, így érinti titeket is – világiak. Hogyan vegyünk részt a plébánián a szent misén? Most főleg a vasárnapi és ünnepi szentmisére gondolok. Hogyan éljük meg, hogy a lehető legmélyebb legyen, hogy valóban összekapcsoljon Krisztussal és a többiekkel?
A püspök Albert itt azt is előírja, hogy minden nap ott legyünk a szent misén. Testvérek és nővérek, szeretném bátorítani magunkat, hogy céltudatosan, figyelmesen újra és újra felidézzük az ideált, hogy gyakran legyünk a szent misén. Nem mondom, hogy holnaptól kell kezdenünk. Vagy ettől a héttől. Mert tudom, hogy vannak családjaik, kisgyerekeik és sok kötelezettségük. Ezt egy ideálként mutatom be. Hogy mindannyiunkban legyen vágy: „Ha egyszer módomban áll, akkor szeretnék gyakrabban menni a szent misére.” Vagy: „Ha most már tudnék, akkor gyakran járnék a szent misére...” Fontos, hogy legyen ilyen ideálunk. Rendben – talán évekig nem fogjuk tudni megvalósítani. De valóban fáj, amikor látom, hogy nemcsak mi kevesen vagyunk a hétköznapokon a szent misén, hanem azok is, akik már tudnának jönni, nem jönnek. Amikor az életük idősebb korba már lassan elbillen, akkor miért nem billennek Isten felé – éppen így? Hiszen nagyszerű bölcsesség, hogy régen az idősebb emberek gyakran jártak a szent misére. Mindig így volt, hogy a hétköznapi szentmisén főleg idősek voltak. Ismétlem: nem szeretném érzéketlenül nyomni a fiatal családokra vagy azokra, akik teljes gőzzel dolgoznak és akik ma valóban sokkal többet dolgoznak, mint nyolc órát naponta, és még mindehhez nekik is azt az elvárást támasztani, hogy a hétköznapokon a szent misén ott kell lenniük. Mindenki tudja, hogy milyen lehetőségeink és mibe vannak tartalékaink. De tartsuk meg ezt az ideált. Legyen ez számunkra olyan cél, ahová egyszer szeretnénk eljutni – amikor a körülmények lehetővé teszik.
Egy másik konkrét impulzus ehhez a témához: amikor arról beszélünk, hogy az eucharisztia életünk és a közösségünk középpontja, fontoljuk meg a kérdést is: hogyan éljük meg a vasárnapi szent misét, amikor nem tudok részt venni? Például, amikor beteg vagyok. Tudjuk, hogy mikor van a szent mise, nem nehéz feleleveníteni a fejünkben, hogy mi történik a templomban éppen most: most valószínűleg az emberek gyülekeznek (konkrét személyek és arcok jelennek meg a tudatunkban), már imádkoznak a rózsafüzért, már elkezdték a szent misét, már beszélnek, most már valószínűleg a szentáldozást adják, most már beszélgetnek a templom előtt és lassan hazaindulnak... Rajtunk múlik, hogy – legyen az otthon, kórházban vagy úton – keressük a módját, hogy távolról összekapcsolódjunk a közösségünkkel. Rendben, ma nem tudok menni, fekvőbeteg vagyok, de ha tiszta a fejem, miért ne imádkozhatnék éppen abban a pillanatban? Emlékezni, hogy a közösséghez tartozom, és azt is távolról megélni.
Amikor arról beszélünk, hogy az eucharisztia életünk középpontja, hozzáfűzök még egy gondolatot, amely néha sürgetően fogalmazódik meg bennem. Az, hogy Krisztust az eucharisztiában fogadjuk, ne legyen csupán a megszokott környezetünkhöz kötve: a templomunkhoz és a szent miséhez. Bizonyára gyakran halljátok tőlünk papoktól vagy azoktól, akik a kórházban szentáldozást szolgáltatnak: mennyire fájdalmas számunkra, amikor elmegyünk Jézussal az eucharisztiában a beteg ágyához, és az a személy biztosít minket arról, hogy ő hívő katolikus, hogy még vasárnap a templomban volt, hogy éppen egy héttel korábban volt szentgyónáson, de most nem megy szentáldozásra! Majd „otthon fogok menni”. És ez csak azért, mert itt ismeretlen környezetben van... Ilyenkor sokkal nehezebb meggyőzni azt az embert. De éppen a fájdalmas helyzetében, betegség vagy baleset miatt (ezért nem lehet otthon) marad a szentáldozás nélkül – csak a szégyen miatt. És a kis hit miatt. Csak azért, mert soha nem gondolt arra, hogy ilyen helyzet is előfordulhat, és hogy az Úr Jézus meg akarja erősíteni őt, természetesen a megszokott szokások nélkül, amelyek az ő otthoni templomában vannak. Ezért is ösztönzöm mindannyiunkat, hogy állítsuk fel magunkban ezt az ideált: ha ez lehetséges, fogom Krisztust elfogadni a kórházban, az idősek otthonában – mindannyit ott, ahol vagyok. Ha lehetőségem nyílik ott, hogy Jézus urat az eucharisztiában elérjem, azt hálásan elfogadom.
Mindezek az Albert rendelkezésén alapultak: ha lehetséges, a közösség minden reggel közösen legyen a szent misén.
Továbbá Szent Albert a szabályban közös tanácsot javasol a testvérek számára, amelyet kapitula néven ismernek: „Vasárnapokon vagy szükség esetén más napokon beszéljétek meg együtt a lelki üdvösséggel és mindazzal kapcsolatos dolgokat, ami a lelki állapototokhoz tartozik; és miközben ezt teszitek, a testvérek, akiken valamilyen mûvelődési bűnt észleltek, legyenek szeretetteljesen figyelmeztetve.” Ezen szeretném megemlíteni egy témát, amely azonban túllép rajtam, amelyet nem tudok eléggé magyarázni, és így csak a figyelmünkre szeretném javasolni – ez a felelősségünk.
Közös felelősségünk van a megváltás ajándékának elfogadásában, amelyet kaptunk, mikor hitre jutottunk. Közös felelősségünk van a magunkkal hozott életformánk megtartásában, amely a hitből fakad, és amelyre Isten hívott meg minket, és amelyhez köthetjük magunkat. Ezen kívül van a közös felelősségünk egymásért. Különböző szinteken. A közösségben, a családban, a plébánián, más közösségekben. Nem mindenütt egyforma, változatos, de van. Albert püspök mintha azt mondaná: „Nézzétek, testvérek, minden vasárnap találkozzatok, és ha látjátok, hogy valaki nem cselekszik jól, mondjátok meg neki. Figyelmeztessétek. Mert fontos, hogy mindannyian az üdvösség felé haladjatok, és hogy megtartsátok azt, amit itt felkínálok nektek...”
Már említettem: ezt a témát nagyon aktuálisnak tartom. Korábban (például a sivatagi atyák hagyományában) nagyra értékelt „testvéri figyelmeztetés” nehezen elfogadható számunkra, a mai emberek számára. Nehezen tudunk figyelmeztetni, és nehezen fogadjuk el a figyelmeztetést. Jól ismerjük a két szélsőséget ebben a dologban: az állandó érzéketlen hibáztatást és a gyáván hallgatást. Mindkettőt szeretnénk elkerülni. Ránk nehezedhet a kísértés, hogy lemondjunk és tagadjuk a felelősségünket. És látjátok: rendünk provokál minket, hogy ezen gondolkodjunk, hogy keressük, hogyan éljük meg a kölcsönös összetartozásunkat, és – használni fogom ezt a szót, még ha ebben a kontextusban manipulációra is használható – a közös szeretetünket. Az igaz baráti szeretet közöttünk.
